美國後現代主義離經叛道手法二 明目張膽地把聖經改了 解經《以弗所書》2:1-10，將福音真理篡改為「蛻變」

美國後現代主義離經叛道手法二 明目張膽地把聖經改了

解經《以弗所書》2:1-10，將福音真理篡改為「蛻變」

明目張膽地把聖經改了，是後現代主義解構聖經的貫用手法。後現代主義詮釋學認為， 詮釋聖經不應被動地“信息接收”，而是人主動的“意義創作”。本文，以最近美國某博士牧師《認識神蛻變》為題，解經以弗所書2:1-10為例，看他是怎樣“創作”的:

以弗所書2:1-10所揭示的，本是，靠神的憐憫和大愛的恩典，使人出死入生，與基督一同复活坐在天上，本乎恩因著信的福音真理;

而博士牧師用「蛻變」取代「福音」、用蝴蝶，比喻神的榮耀。*1:

• 以「蛻變」取代「福音」。把以弗所書2:1-10原標題「在基督里活過來」，改成「蛻變」。他說，「以弗所書2章1-10節，我給它一個題目叫蛻變。蛻變，我們就會想到，好像小毛毛蟲，有一天突然之間，它會變為非常漂亮的蝴蝶」。並公然抨擊弗2:1-10所講福音的奧秘， 「其實都是壞消息！」*2

• 耶穌讓人得新的生命，如毛毛虫蛻變為蝶。「神把他的愛子差到這個世界來。讓我們這些死在過犯罪惡當中的能夠得到新的生命。從小毛毛虫變為蝴蝶。」「今天，我們講到蛻變，就是講到整個的過程，從被稱為義開始，然後得到榮耀，得到基業。」

• 基督榮耀，好像蝴蝶一樣。「讓我們與基督同得榮耀，變成好像一個蝴蝶一樣。」

1. 明目張膽，用「蛻變」取代「福音」。

(1).「福音」是神命名的專用名詞，任何人無權篡改。

「福音」，是神為耶穌基督寶血偉大救贖，所命名的專用名詞。馬太、馬可、路加和約翰等4卷揭示基督奧秘的經書，均以「福音」命名。神交付的大使命就是「傳福音給萬民聽」(可 16:15) 。「福音」，具有至高、至聖、至尊、至榮的權威性。任何人無權篡改。

(2). 「蛻變」用於人，指腐化墮落的貶意，並非榮耀

根據權威性辭典或字典的解釋:「蛻變」用於昆虫，指蛻皮的變化，屬中性詞:「蛻變」用於人，指變質，腐化墮落變壞，為貶意詞*3。 蛻變用於人的應用實例，例如:

• 〔腐敗〕的法學定義:「腐敗從狹義上說，泛指國家公職人員爲其特殊利益而濫用權力的權利蛻變現象。」

• 習近平：「领導斡部蜕化變質，往往從生活不檢點開始」2007年2月12日《生活情趣非小事》

• 吳晗著《朱元璋傳》，「在取得勝利以後，他們中間的一些立了功的將領就蛻變了」。

• 周傑倫的歌《懦夫》，歌詞中「蛻變的公式」，比喻墮落吸毒。

(3) 因蝴蝶「非常漂亮」，見色忘義

人藉耶稣寶血因信稱義，成為神的兒女，獲得永生，與蝴蝶亮麗毫無關聯。

蝴蝶絢麗多彩，但生命極為短暂。蝴蝶一生分:卵、幼蟲、蛹、成蟲蝶等四個階段，周而復始。蝶幼蟲多以寄主植物為食，是果蔬的害蟲。蝴蝶五彩缤纷的颜色，用来偽裝和吸引配偶，對人毫無實用價值* 4。人豈可因蝴蝶「非常漂亮」，見色忘義，以毛毛蟲「蛻變」成蝶為生命目標，學蝴蝶如曇花一現般風光一時！

2.打著經文詞句的幌子，解構聖經

(1) 打著神差愛子耶穌救世的幌子，用蝴蝶「蛻變」取代「福音」，其要害是否認耶穌基督是唯一拯救的教義立場。

人得救唯靠耶穌基督，和毛蟲變蝶完全靠自身遺傳基因，前者為外因論，後者為內因論，二者背道而馳截然相反。而博士牧師煞有介事地說，「神把他的愛子差到這個世界來。讓我們這些死在過犯罪惡當中的能夠得到新的生命。從小毛毛蟲變為蝴蝶」*1。

基督信仰，相信耶穌「除他以外，別無拯救」（使4:12）。人死在罪中不能自救，唯靠神的恩典，靠他的大能和寶血(弗 1:7) ，靠他「豐富的憐憫，因他愛我們的大愛、得救是本乎恩，也因著信;這並不是出於自己，乃是神所賜的」(弗 2:4、8)。耶穌曾公開向世人宣告：「我就是道路、真理、生命;若不藉著我，沒有人能到父那裏去」(約14:6)。

一些宗教宣傳人得救之路，靠人積德行善。而博士牧師的「蛻變得救」論，把靠個人行為的自救論發展到極致，行善都不需要，只靠自身的遺傳基因。

蝴蝶「蛻變」，完完全全是受自身遺傳基因調控的自然過程*5 。博士深知，蛻變是「DNA這些遺傳基因搞的」。按照他所宣揚的，人得救如毛毛虫蛻變為蝶，只靠自己的遺傳基因DNA就夠了，何需耶穌？！這是「蛻變得救」論的要害，和實質所在。這和無神論所唱，「從來就没有什麼救世主，也不靠神仙皇帝。要創造人類的幸福，全靠我們自己」，异曲同工。

靠神和靠自己DNA，二者判若水火，根本不能相容。博士牧師先講神差愛子，進而落腳到蛻變上。不難看出，其引用經句，不過是裝飾而矣，為使人喪失警覺，在不知不覺中離棄耶穌，墜入靠自己的陷阱。

這種打著經句的幌子，解構基督信仰教義，以售其奸的手法，比公開反對，具有更大的欺騙性和危害性。是非常值得警惕的，後現代主義腐蝕基督信仰的一個重要技倆。

(2) 第二個典型例子，邊打著保羅的幌子，邊批判「出死入生」的福音奧秘「其實是壞消息！」

請看博士牧師，是如何解經以弗所書2:1-10福音奧秘的*1 :

• 「保羅好像現代的美國人一樣, 運用一個好消息、壞消息來做開始」。(81字)

• 好消息、壞消息，「我的經驗是,…無論次序怎麼樣, 其實都是壞消息！你注意一下, 就會發現, 都是壞消息！」(167字)

• 插入6個字「保羅就不一樣。」

• 緊接著， 講了一個，好消息實際是壞消息的笑話。(516字)

他先把以弗所書2:1-10「出死入生」(新譯本小標題)福音奧秘，定性為「現代美國人」的「好消息、壞消息」。接著論證「好消息、壞消息」，結論「我的經驗…其實都是壞消息」。此時插進6個字「保羅就不一樣」！(此時，如若你好心地以為，牧師話鋒一轉開始正解經文，就錯了。)   緊接著他把話題拉回到好消息都是壞消息，用笑話增強果效。

「保羅就不一樣」這6個字，如果不是聚精會神地聽，淹沒在批判壞消息613個字的長篇大論之中，真難被人發覺！人們不禁要問，中間插入「保羅就不一樣」這6個字，是什麽意思？既然明知，以弗所書2:1-10所講「出死入生」福音奧秘，和世俗的好消息、壞消息「不一樣」，為什麼喪心病狂地將其定性為「好消息、壞消息」，不遺餘力的褻瀆呢？

打著保羅旗號，用這6個字欲蓋彌彰，反而暴露了險惡用心。使其成為認識後現代主義欺騙性，典型的反面教材。

此外，關於「好消息、壞消息，其實都是壞消息」，從辨證法對立統一規律來看，也是完全錯誤，不能成立的。好和壞，活和死，都是客觀存在，绝非都是壞。「福兮禍所倚 ，禍兮福所伏」，《老子·五十八章》講福與禍相互依存，相互轉化的辨證關係。好消息與壞消息，也同此理。任何矛盾，在一定的條件下，都可以相互轉化。在罪中死轉化為活的「一定條件」是，唯有耶穌基督。

3.用蝴蝶，比喻神的榮耀，是後現代主義對神的無恥褻瀆。

(1). 用蝴蝶，比喻神的榮耀，是對神的褻瀆

榮耀，乃祟高的殊榮。因著耶穌，死在過犯中的人能「與基督耶穌一同復活, 一同坐在天上」(弗2:6)，與基督同得榮耀。神的榮耀，源於上帝偉大的神性，是至高、至尊的榮耀。神是創造宇宙萬物的主。神的大能，無所不能。神的大愛，不惜為拯救世人十架捨命。神的公義，是真理的彰顯……，能與主一同坐在天上，同享基督的榮耀，何等幸福。然而，博士牧師以《認識神蛻變》為講題，用蝴蝶比喻神的榮耀，說:「讓我們與基督同得榮耀，變成好像一個蝴蝶一樣。」

博士牧師強調:榮耀，像一個蝴蝶一樣。「像蝴蝶一樣」，一樣，是什麼樣？難道蝴蝶，不是禽獸不如的低等昆蟲嗎？難道蝴蝶的幼蟲毛毛蟲，不是多以寄主植物的葉、嫩莢、幼果、嫩莖皮為食，是農業和果木的害蟲嗎？像蝴蝶一樣，絢麗一時徒有其表，除觀賞之外別無價值！像蝴蝶一樣，壽命短暫，一般只能活一個月左右！

蝴蝶，本無榮耀可言，毫無可稱頌之處！以蝴蝶比喻神的榮耀，不是榮耀神，是公然褻瀆神。

(2). 神的榮耀與蝴蝶，本質不同，其比喻荒謬之極

比喻，是一種修辭手法。根據著名文學理論家喬納森·卡勒Jonathan D. Culler所下定義:比喻是認知的一種基本方式，通過把一種事物看成另一種事物而認識它。 也就是说找到甲事物和乙事物的共同點，展現甲在乙身上相似的特征，而對甲有一個鮮明深刻的認識。比喻修辭的充分必要條件是，甲乙二者必須具有相似的「共同點」才具備可比性，否則不可滥比。

蝴蝶與神的榮耀，毫無相似之處。把毫無共同點的，蝴蝶比喻神的榮耀，荒謬之極。

後現代主義，用「蛻變」取代「福音」、用蝴蝶比喻神的榮耀，妄圖從根本上顛覆基督信仰，荒謬之極！既便僅僅從生活的常識出發，或僅僅憑著世上的小學，也不難識別，誘人蛻變和以蝶喻主，是何等荒唐！然而，這就發生在美國加州舊金山的，一個華人福音派基督教會里！


面對後現代主義的挑釁，儆醒吧！加拉太書1:7告誡說:「那并不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音改了」。不要學主耶穌在客西馬尼禱告時的門徒，那樣昏睡了(太26:36-45，可14:32-41，路22:39-46)！兩條路擺在面前，逼著人不得不必須做出選擇: 要嘛，持守「福音派」的信仰;  要嘛，改做「蛻變派」的門徒，拱手把原屬福音派神的聖殿，給後現代主義當做講壇！不表態默然接受，則是不表態的表態。

感謝主，美國是一個以基督信仰立國和信仰自由的國家。雖然當前後現代主義猖厥一時，但在美國我們的基督信仰受到憲法保護，沒有彼拉多來逼迫你我，除非個人自甘蛻變，愿意接受後現代思潮隨波逐流。

愛主的弟兄姐妹們，我們要同心協力禱告，勇敢地、立場鮮明地為主發聲。

哈里路亞 阿門



附 *1 講題《認識神蛻變》

認識神蛻變

解經:以弗所書2:1-10

7/6/2014

以弗所書2章1至10節，我給它一個題目叫蛻變。

蛻變，我們就會想到，好像小毛毛虫，有一天突然之間，它會變為非常漂亮的蝴蝶。我到現在還不明白，到底是DNA這些遺傳基因是怎麼搞的，會在開始的時候，非常丑陋的毛毛虫，居然有一天，時間到了就會(英語)。就會引起某些遺傳基因它的發動。然後，小毛毛虫就變為非常漂亮的蝴蝶。你們知道，小毛毛虫變蝴蝶。

(我)小的時候，很喜歡(幾個字聽不清)。小的時候沒什麼地方去，看電影沒錢，就(幾個字聽不清)蝌蚪。養了幾天就變為小青蛙，會叫。怎麼會？小蝌蚪有尾巴在水里面游的，有一天那DNA就突然之間(英語)，然後就(英語)，就變為小青蛙，會叫。

我想，上帝創造非常非常的奇妙。上帝這我們，開始的時候，就因為亞當、夏娃違背了上帝的命令，最後進到這個世界。可是，神也安排了，在日期滿足的時候，就把他的愛子差到這個世界來。讓我們這些死在過犯罪惡當中的能夠得到新的生命。從小毛毛虫變為蝴蝶。

我們今天這段經文，我們可以分開幾段。但是讓我們先看一下，要多了解蛻變。
我們要了解第一章的。我們已經說過了，在第1章第1節到14節，我們給它的題目是:神的計劃。神已經從創造的時候，已經定好這個時間，神揀選我們，會成為聖潔。神預定為了蒙救贖，神也安排我們能在天上得到基業。

我畫了這樣一個圖畫，下面是一個黑暗，就是我們在信耶穌之前，在黑暗里。然後因為基督針十字架的原故，因十字架的原故，被稱為義得蒙救贖。然後神就要安排我們成為聖潔，有聖靈來幫助我們。最後，神准備的基業，讓我們與基督同得榮耀，變成好像一個蝴蝶一樣。我們上個禮拜，講到……

今天，我們講到蛻變，就是講到整個的過程，從被稱為義開始，然後得到榮耀，得到基業。在這段里面, 保羅好像現代的美國人一樣, 運用一個好消息、壞消息來做開始。Good News、Bad News。我告訴你們說, 你們喜歡先聽好消息Good News？還是先聽壞消息Bad News？你們會怎麼選擇？(問)……大聲點！(問)…… 一半一半啊！我的經驗是, 通常先說好消息的話，那個壞消息就是Bad News,就是壞掉, 主要就是壞下去。如果他先講的是壞消息, 後講好消息哪, 那個好消息就一直被壞消息彌補。換一句話說, 無論次序怎麼樣, 其實都是壞消息！你注意一下, 就會發現, 都是壞消息！保羅就不一樣。先頭講那個好消息、壞消息。(指屏幕) 這個是三藩市的棒球場。這里有多少人喜歡看棒球的？……聽說啊, 我到現在還是不太喜歡看美國的棒球。美國的足球還比較喜歡, 還是最喜歡看世界盃。

一個很好的笑話, 講到兩個很好的朋友, 一個叫約翰 , 一個叫波爾,兩個都是棒球迷。他們後來就講, 嘿！不曉得我們以後進了天堂, 天堂有沒有看棒球比賽？他們兩個人就約好啊, 誰先到天堂的一定要報夢給另外一個人, 讓他知道到底天上有沒有棒球比賽。過了若干年, 波爾就被主接去了。他到了天上之後, 後來哪就報夢來告訴約翰。就向他說, 「 我現在到了這里, 有好消息、有壞消息要告訴你。要聽那一個？」約翰說, 「我已經等了很久。想了半天，究竟天上有沒有棒球比賽？你先告訴我好消息吧！」。波爾就告訴他說, 「我告訴你好消息, 天上有非常好的棒球比賽！」啊！真的很興奮！好！再壞的消息都不會太壞了。「請你告訴我, 什麼壞消息？」波爾就說, 「明天的比賽, 你就是那個投手！」……(笑聲) …… 大家會笑，聽得懂嗎？……(笑聲)

保羅在這段經文, 先講壞消息, 這個壞消息。他說從前, 從前。到了第2段第4節到7節, 保羅就講這個好消息, 然而, 然而。最後第8節到第10節, 保羅就講到這個得救, 得救的道理蛻變, 神的心意是如何。
……

註 1) 講題《認識神蛻變》，在教會网頁公佈時，改為《蛻變》
     2) 本文，根据教會 MP3 錄音記錄，以教會公布的 MP3 為準。
          http://ggcrc.org/newsite/?page_id=444&lang=zh&sermon_id=674


附*2      關於，批判福音，「是壞消息！」，請看:

《美國某福音派教會牧師，批判「福音」，「是壞消息！」
                  後現代主義離經叛道手法剖析                                  》
http://xiaobing47.blogspot.com/2014/10/blog-post.html             本文不贅述。

此外，另兩篇揭露美國後現代主義離經叛道的文章，供參閱:

《美國某華人福音派教會牧師，美化「心剛硬」丑化神
             後現代主義思潮離經叛道手法二                            》
http://xiaobing47.blogspot.com/2014/11/417-24-4231163-586512-4417-24-417-2417.html

《解經以弗所書3:1-13，把福音的僕役篡改成謙卑待人等三要點！
                 斷章取意，後現代主義思潮離經叛道手法三                      》
http://xiaobing47.blogspot.com/2014/11/31-13.html


附* 3.  權威性辭典和字典的解釋:

《辭海》〔蜕變〕【詞語】蜕變  释義：①(人或事物)發生質變：他從一個贫農的兒子蜕變成                    贪污犯。 http://cihai.supfree.net/two.asp?id=287380

《新華字典》〔蛻〕蛇、蟬等脫下來的皮。〔蛻化〕變質，腐化墮落。

《康熙字典》〔蜕〕, 蝉蛇所解皮也。其皮，稱爲蛇蜕、蟬蜕。

《漢語大辭典》〔蜕化變質〕 〖degenerate〗蜕化,指昆蟲脱皮後外形往往有所改變。變質,
                指事物的本質變得與原来不同。蜕化變質,比喻人的思想受到腐蚀而發生質的變化。

《成語大全》〔蜕化變質〕 释義 蜕化：蟲類脱皮變化。比喻人堕落變壞。


附*4. 蝴蝶属昆蟲綱（Insecta）鳞翅目（Lepidoptera）。蝴蝶一生四個發育階段:卵、幼蟲、蛹、成蟲蝴蝶。

幼蟲(毛毛蟲) 以寄主植物的葉、嫩莢、幼果、嫩莖皮為食，是蔬果的害蟲。幼蟲成長中，一般蜕皮4至5次，10－20天發育成熟化蛹。蛹期，有的幾星期有的幾個月。蛹蛻變爲成蟲蝴蝶，蝶交配産卵後死去。周而復始。

蝴蝶絢麗多彩，五彩缤纷的颜色用来偽裝和吸引配偶。蝴蝶壽命短暫，一般能活一個月左右。雌蝶產完卵或還有少量卵未產就會死亡。雄蝶未經交配可活20－30天，交配後有的只活2至3天。熱带地區多数蝴蝶壽命僅10至15天。


附*5. 蝴蝶「蛻變」，受遺傳基因内分泌腺，産生的內激素控制。是由活化激素AH（activation hormone)、蜕皮激素MH（molting hormone）和保幼激素JH（juvenile hormone）操控的自然過程。

美國後現代主義離經叛道手法三 斷章取意 解經《以弗所書》3:1-13，把福音的僕役，篡改成謙卑待人等三要點！

美國後現代主義離經叛道手法三 斷章取意

解經《以弗所書》3:1-13，把福音的僕役，篡改成謙卑待人等三要點

11月14日三藩市晚間電視，報導了一個駭人聽聞的新聞，美國基督教具有代表性的，華盛頓國家大教堂(Washington National Cathedral)，邀請伊斯蘭教在該堂基督的聖殿里，進行伊斯蘭的崇拜儀式。美國有伊斯蘭的教堂，穆斯林不是沒有崇拜的地方。伊斯蘭信奉真主安拉，否認耶穌基督是神子。後現代主義請穆斯林在基督的聖殿崇拜安拉，公然挑釁基督信仰。他們不僅於此，國家大教堂在今年6月22日，慶祝同性戀自豪月（LGBT Pride Month），特請聖公會同性戀主教羅賓遜（Gene Robinson）主持，由變性牧師帕德里奇（Cameron Partridge）佈道*1。2004年6月19日美國長老會總會，也正式承認同性婚姻，廢除一男一女傳統婚姻的定義。……

華裔基督徒千萬不要以為，後現代主義只是白人基督教會的事，隔岸觀火。問題也不時的發生，在你我身邊！今天，我們通過一埸佈道會，來看後現代主義思潮，是怎樣用斷章取意等手法，离經叛道的。
最近，美國加州三藩市一個福音派教會的博士牧師，以《福音的僕役》為題，解經以弗所書3章1-13節*2 :

1. 斷章取意偷天換日，篡改福音僕役的主題

聖經以弗所書3:1-13的標题為:「保羅把福音傳給外族人」(新譯本)。雖然此次佈道以《福音的僕役》為題，雖然教會印發的佈道題綱寫的是：「基督的奥秘、作福音的僕役、放膽無懼」。然而，博士牧師在佈道時，支字不提福音僕役的職責－－傳福音！他利用經文中: 最小、基督耶穌囚徒、光榮等話，斷章取意。把蒙召做福音僕役的主題，改頭換面變成為「基督僕人三個要點」！在歷時44分56秒的佈道中，用四分之三的時間(33分37秒)，大講「三要點」:

 從保羅自稱「比眾聖徒中最小的還小」，引證，要「有自知之明」，「學會謙卑」待人。
 從保羅自稱「為基督耶穌被囚禁」，引證，學「從神的角度來看事情」，「當遇到困難的時候」。
 從保羅勸勉，不要因他被囚喪膽，原是「光榮」，引證出，「不要成為別人的絆腳石」。  

其所謂的「三要點」既: 謙卑待人、困難時從神的角度看事情、和不要成為別人的絆腳石。


(1) 關於從「我本來比聖徒中最小的還小」(弗3:8)，引證，要謙卑待人。

a.聖徒，本不分大小。保羅所說最小的還小，是對主的謙卑順服，和對從前罪的自省(林前15:9,提前1:16)。他曾是一個高傲的法利赛人，逼迫教會，並鄙視外邦人。他原本不配，卻蒙恩得救，「神還是賜給我這恩典，要我把基督那測不透的豐富傳給外族人」。

保羅講最小，是對偉大神的謙卑順服；保羅在此處所說的最小，非指對眾聖徒、對人的謙卑順服。

b. 博士牧師例舉了自知之明謙卑的5個例子，把人對神的順服謙卑，潛移默化地演變成為，人對人處事的謙卑之道。

他先從,以賽亞對耶和華，彼得對耶穌說起。繼而轉到，女孩子驕傲，主日崇拜時東張西望，沒有自知之明自認為最美。落腳到，學《 Roots 》作者Alex Taly自喻為桅桿上的烏龜，是得到別人幫助。最後具體到，學牛顿名言，「我看得更遠，是因為我站在巨人的肩膀上」。

基督徒對人謙虛，但謙虛待人提不到基督徒首要之點的高度，謙虛待人並非基督信仰的特點。「謙卑」，源於《尚書· 大禹謨》，「满招損，謙受益」。「自知者明」出自老子《道德經》33章「知人者智 ，自知者明 」。常言道「人貴有自知之明」，指個人的修身立德。而基督徒的謙卑，是以道成肉身降尊屈卑，十架捨命的耶穌基督為楷模。

c. 保羅是「外邦人的使徒」(加2:8)。但他在以弗所書，沒有用使徒身份，說自己「比眾聖徒中最小的還小」原本不配，全靠神的恩賜(弗3:8，徒9:15，13:47，22:21)。這清楚地告訴我們，信主不分先後不論大小，领受了神的救恩，做主合用的器皿，做福音的僕役，把耶穌的奧秘傳出去，是我們每一個基督信徒的光榮職責。


(2) 關於從「為基督耶穌被囚禁」(弗3:2)，引證困難時「要從神的角度來看事情」

a. 我們很離認同，「臨渴掘井」困難時從神的角度來看事情，臨危才想到主。應學習保羅，把生命獻為活祭，為主而活。(羅12:1-2、6:3，彼前2:5，林前6:20)

b. 以弗所書3章1-13節的主題是傳福音。

傳福音，給万民、萬邦、直到地極，是主耶穌复活升天前親自頒布的「大使命」(太28:18-19，可16:15-16，路24:47-49，約20:21-13，使 1：8)。

避開「傳福音」，空談「從神的角度看事情」，就成了「假大空」！

(3) 關於從不要喪膽「原是你們的光榮」(弗3:2、13)，引證「不要成為別人的絆腳石」。  

a.面對人生，由高至低，有5個層面的不同要求：

愛主，愛人如己。主耶稣說:「你要全心、全性、全意，愛主你的神，這是最重要的第一條诫命。第二條也和它相似，就是要愛人如己」(太22:37-39 )。
服從神的律法。
孔子說「己所不欲，勿施於人」，出自《論语》。指自己不愿意的，不要强加給别人。这是儒家人際關係的重要準則。
不違犯人的法律。
博士牧師要求，「不要成為別人的絆腳石」。世人有類似說教:「害人之心不可有，防人之心不可無。」  
基督徒應遵從主耶穌的教導，愛主、愛人如己，為榮耀神而活。愛從神而來，耶穌基督在我們還作罪人的時候為我們死(羅5 ：8)，在十架捨命是捨己至高的愛。

絆倒別人，是一種違反道德和法律的行為。「不要成為別人的絆腳石」，是從負面出發的一種勸戒，屬於道德和普法教育范疇的說教，並非神的教導。

b. 保羅被囚和勸勉人，與「不要成為別人的絆腳石」之間，並沒有必然的聯繫。
評價任何事件的「是」或「非」，取決於事件本身的性質。對同一件事，不同的人，會有正面或負面，完全不同的反應。反應不同，並不能改變事件本身的性質。例如：耶稣預言彼得三次不認主，勸勉他儆醒禱告免得入了迷惑; 可彼得還是跌倒了 (太26 ：31-40，69-75)。讓彼得跌倒的，是他肉體的軟弱。豈可顛倒是非把耶稣的預言和勸勉，說成為絆倒彼得的罪？！保羅因神「託付我」，「啟示我」，「叫我」，作福音的僕役，為基督耶穌被囚禁(弗3：1-8)，這決定了事件的性質。雖然保羅勸勉，仍難免會有人喪膽，既便有負效應的社會認知，也不能改變保羅受難性質，成為別人的絆腳石。

c. 保羅於主後60-62年被囚，他以基督徒面對逼迫的苦樂觀、榮辱觀，勸勉以弗所信徒剛強(弗3:13、16)。保羅於公元67年為主殉道。

羅馬帝國殘殺基督徒長達三百多年之久，直到三世紀末君士坦丁一世宣布基督教合法化，公元392年羅馬王狄奧多西一世宣布基督教為國教。什麼力量，鼓舞基督徒持守信仰，不畏犧牲，前撲後繼？因為，猶太人親眼目睹了复活的主，是聖靈的感動和從聖經，以及從保羅等聖徒血證榜樣得到力量。

(4).做基督僕人的要點是什麼？

關於博士牧師的基督僕人三要點，問題並非: 謙卑待人、困難時從神的角度看事情、和不要成為別人的絆腳石不對。問題是，這些並非基督僕人的要點，更不能以此取代傳福音。

「要點」，指與眾不同最根本的特點。從以弗所書3章1-13節告訴我們，基督徒作主福音僕人，最根本的特點是:

因信基督，借着福音蒙恩，成為神子的珍貴身份 。
我們本來不配，感謝神恩賜福音僕役的光榮職分。把自己獻上，榮耀神。
以謙卑順服之心，靠著聖靈，領會福音奧秘，遵行神的旨意把福音奧秘傳給外邦人。

上述要點，和博士牧師的基督僕人三要點大不相同。

博士牧師在最後總結時，特別強調他的福音僕役三要點，說：「我希望大家，其它忘記無所謂，這三方面，如何做基督僕人一定要記下来」。如果我們連自己基督徒的身份、傳福音的職分和順服於主，都「忘記無所謂」的話，豈不淪為假基督徒了嗎？

2.斷章取意借題發揮，眩耀個人，取代「因信耶稣」

以弗所書3：12「我們因信耶穌，就在他里面放膽無懼、篤信不移的來到神面前」(和合本)。經文非常清楚地講明，「放膽無懼」到神面前，是「因信耶穌」的原故。

博士牧師說，「外邦人以前是死在過犯當中，現在他叫你們活過來在他里面，放膽無懼，滿有信心等候的來到神的面前。換一句話保羅知道，那個地方他們原來不配，也不能進去的，但是因為耶穌的原故，他們可以進去。我作一個，可能不是最洽當的一個比方，我的感受確實如此。我的大女兒……」

博士牧師接著，講博士後的大女兒，在千多人競争中勝出，就職白宫院士。以及她特別安排一家人去看白宫的聖誕，津津樂道參觀白宮等等……。有這樣的好女兒，博士牧師既沒感恩也沒榮耀主的聖名。既然與耶穌毫不相關，自知「不是最洽當的一個比方」，為何斷章取意借「放膽無懼」之題發揮，用證道十分之一的時間眩耀個人，取代「因信耶稣」呢？

在證道結束之際，在博士牧師講了「我們一起禱告」之後。他忽然又「想到一個故事」加了兩段。講了，一個人在氣球上問路，究竟誰的錯的笑話，和博士自己曾在Kodak公司做研究20年，自己這些科學家有很好研究結果，卻受到不公正的遭遇。這些實在令人不懂，不知道牧師要見證說些什麼？

3. 不根據聖經，單憑自己的感覺顛倒是非，把順服的榜樣，變成為悖逆的負面案例。

博士牧師以路加福音5章1-11節，用西門彼得打漁為例，說: 彼得整夜打不到魚，他照著耶稣的話下网，是為了「要證明給耶穌看，你懂什麼！,……證明你是錯的」！但結果打到滿网的魚，彼得認罪，看到自己非常非常卑小。

博士牧師認為，彼得下网，出於對耶穌的逆反心態;而實際，彼得打魚，是一個使人受教，順服主的好榜樣。根據聖經:

a. 在彼得照耶稣說的下网之前，他己經知道耶穌是彌賽亞(基督) 。
约翰福音1:35-42節记载，彼得弟弟安德烈原是施洗約翰的門徒。約翰見證耶穌是「神的羔羊」，安德烈成為耶穌第一批門徒。他告訴哥哥西門，耶穌是彌賽亞(基督)，帶西門見耶穌。耶稣给西門改名彼得。
路加福音4:38-41節记载，西门目睹了，耶稣医治西門岳母病的神跡，「他們知道他(耶穌)是基督。」
彼得雖知道耶穌是基督，但他沒有跟從主，仍操舊業打漁。路加福音5:1-3節记载，「耶稣站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠他 ，要聽神的道。」耶稣坐在彼得的船上，「從船上教導眾人」？

b. 耶稣叫彼得下网，不合漁夫打魚的經驗。彼得沒有問「為什麼？」就下网捕得滿网魚。
漁夫夜間打魚。耶穌到湖邊時，漁夫已結朿捕魚上岸洗网了(路5:2)。
耶穌原是木匠不會打魚，卻叫漁夫彼得違反經驗「把船開到水深的地方，下网打魚。」彼得沒有提出疑問。
彼德說：「主啊，我們整夜勞苦，毫無所的，不過，我愿照你的話下网。」他毫沒猶疑地，照耶穌的話下网，結果獲得特大豐收(路5:5-7)。

c. . 彼得「俯伏在耶穌膝前，說:主啊，離開我，因為我是個罪人。」跟他一起的雅各、約翰都十分惊駭，他們跟彼得一起，撇下一切，跟從了耶穌(路5:8-11)。

從彼得知道耶穌是神，不難理解，他為什麼毫不猶疑地照耶穌的話下网。從彼得知道耶穌的身份，卻沒有像安德烈那樣跟從主，不難理解他為什麼認罪。從彼得的經歷，可以看到他跟從主和屬靈成長的過程。而博士牧師不顧聖經記載的史實，毫無根據的說「我不曉得當時彼得的心是如何。我自己讀的時候，我覺得他是有點不服氣，要(英語)給耶穌，要證明給耶穌看，你懂什麼！照你所說的，我就下网！證明你是錯的！」

彼得信主、愛主，但肉體軟弱屢犯大錯。可是，在打魚這件事，彼得做到了順服。耶稣叫他下網，不合打魚的常理，憑彼得多年作漁夫的經驗不可能理解，但憑著信，他沒有問為什麼，就毫不猶疑地照主的吩咐去做了。耶穌就是這樣不斷啟發教育幫助他，使他從頑石，因信成為教會的一塊基石(太16:15-18)，成為猶太人的使徒，第一次布道3000人信主，最後倒釘於十架為主殉道。對這樣一位聖徒，應受到我們的尊敬。不可妄加之罪，以個人之心，揣測彼得之腹。

 順服，就是自己雖然不懂，憑著信，篤信不疑心悦誠服地去做，在做中不斷理解。信，必然會見之於行動。 而對主不服氣，要證明耶穌是錯的，是罪！

神的智慧和大能，人根本不可能都懂，如果必須等自己完全弄懂了，自己認同了之後才做！以我為主，還叫什麼順服？

最後，博士牧師此次佈道中，不包括英文幻燈，講英語35次之多。据悉這是，在不懂英文的教友，懇求他用華語佈道之後，他的回應。這叫人不由得想到，多少白人傳教士，學中文向華人傳福音。而博士身為華裔，在華語崇拜做牧師，你告訴他聽不懂英語，他反爾變本加厲，來傷害人！

以弗所書3章1-13節，講基督的奥秘和把福音的奥秘傳給外族人。讓外族人，也可以因信耶穌基督「借著福音同作後嗣，同為一體，同蒙應許」，這是耶穌基督用十架寶血成就的真理，是貫穿於新约聖經的總綱。神「托付」保羅，作「福音的僕役」使人「明白那奧秘的救世計劃」，並闡明「教會」的奧秘。傳福音，也是主耶穌給我們每一個基督徒的「大使命」。這是我們外邦人歸入基督耶稣的重生之道，何等重要。
後現代主義思潮斷章取意離經叛道，具有很大的欺騙性和危害性。其欺騙，在於借用聖經的支言片語。其危害，在於用世俗的說教，從根本上篡改生命之道的本意。


願我們同心，為美國回歸真神懇切禱告。



附*1. 　美国聖公會2003年任命羅賓遜（Gene Robinson 1947年5月29日生）為新罕布什尔州教區主教。他在2008年6月7日，與20年的同性伴侣馬克-安德鲁（Mark Andrew），登记结合。
帕德里奇（Cameron Partridge），2001年動手術從女性變為男性，現任波士頓大學校牧，哈佛神學院講師。

附*2.

《福音的僕役》

解經以弗所書3章1-13節

Aug 3.2004


00':01"  ……(福音的奧秘)……

10’32” 保羅說做一個僕人三方面。他以自己做為例子，以提醒以弗所弟兄弟姐妹要注意，也是今天我們要學到的，做一個僕人的心態是如何。我們一起來讀第7節到11節，準備來(讀經) 在最後11節，保羅在強調說，這個是上帝永恒，永恒里面的計劃。在這里，我們可以看到保羅在前面說，我做福音的僕役，雖然我比眾聖徒中最小的還小。然後下面他就用了四個不同的描寫，講到上帝的偉大、基督測不透的豐富、創造萬物之神里面的奧秘，他是創造萬物的神。然後第10節，讓我們知道神百般的智慧。最後，是提到永恒的計劃。在基督測不透的豐富，神創造萬有里面的奧秘，百般的智慧和永恒的計劃里面，保羅算得什麼。所以他說，我比眾聖徒中最小的還小。

這有點像，以賽亞在聖殿里面，看見耶和華坐在聖殿的寶座上的時候，他就說：聖哉，聖哉，聖哉。他說自己什麼？禍哉，因為我是嘴唇不潔的人。當我們在一個偉大的神面前，我們就好像他說的，禍哉！

我記得，當彼得面對耶穌的時候。彼得整夜的打魚，都打不到什麼。後來耶穌憑著异像說，你就下网在那里。彼德說，我們整夜勞累。夫子，我們都打不到什麼。他說，但是照你所說的，我們就下网吧。

我不曉得當時彼得的心是如何。我自己讀的時候，我覺得他是有點不服氣，要(英語)給耶穌，要證明給耶穌看，你懂什麼！照你所說的，我就下网！證明你是錯的！沒想到，當彼德一下网打魚，結果怎麼樣？一個网都是魚，甚致网險些要裂開。而且他不敢把魚都拿到一條船，馬上請約翰、雅格的船出來幫忙。兩條船，來裝一网的魚。當他把魚拿上來的時候，再看到耶穌。彼德怎麼說，夫子，離開我吧，我是一個罪人。當他了解到耶穌對自己的時候，他看到自己是非常非常的卑小。

保羅說，我比眾聖徒中最小的還小。保羅在寫這信的時侯，用了一個字。這個字以前是不存在的，是保羅自己創的。這個字是什麼哪？這個字叫作  ，這個希腊文前面的部分就是最小的意思，最小的。保羅把這個字用在他身上，覺得還不配用這個字，又加上了 ，就是更小，比最小的更小。其實希腊文沒有這個字，這個是保羅創出來的。如果要翻釋成為英文的話，保羅就是說，(英語)比最小的，(英語)比最小的更小。可以看見保羅在上帝的偉大下面，他是何等的謙虛。

所以，做基督僕人三個要點，第一個就是有自知之明。在上帝偉大的下面，我們知道自己的微小，要學會謙卑。

傳統的天主教，如果你做了什麼錯事，一定要在神父面前來認罪懺悔。有一個故事就講到有一個姐妹，一個女的，就來到教會里面。就跟神父說，我需要認罪懺悔。神父就說，你為什麼事情認罪懺悔哪？這個女的就說，我在教會參加崇拜的時候哪，總是不專心。我總往周圍看，我覺得我是全教會最漂亮的女孩子。那個神父就說，你犯的不是一個罪，是錯誤。是三個，也就是說三個錯誤。神父就說，第一不專心。第二是嬌傲，你覺得你是全教會最漂亮的女孩子。第三是，你沒有自知之明。我知道你崇拜的時候東張西望。其實你一點都不漂亮，也就是說自己看自己，覺得自己很了不起，其實在神面前什麼都不是。

這個笑話講到，這個女孩子東張西望驕傲，然後還沒有自知之明。我在想，這個神父在講道的時候，他也東張西望，看一下那一個漂亮不漂亮。這主要就是提醒我們，要有自知之明。

70年代，我在美國讀大學的時候，有一本非常轟動的一本書出來，這本書的名字叫《 Roots 》。有沒有人讀過這本書？(問)…………有一些人啊！這個《 Roots 》的作者叫Alex Taly。他就是講一個黑人，到底他的根是怎麼樣？這本書出版之後，美國的電台拍了一整套一系列的電影。然後在時代雜誌，也登了這個人。這個人從開始一個無名的人，變成非常有名的一個。但是他講了一句話。他的(英語)就掛了一個圖片，是一個烏龜在桅桿的上面。他說(英語), 如果你看到一個烏龜在桅桿的上面的話, 你就知道一定有人幫助它。
大家懂不懂他的意思？它自已爬不上去的。他意思說我就是那個烏龜。好像現在我非常有名氣，但都是別人抬上去的。

英國一個非常有名的科學家牛顿，他有一句名言。他說，我可以比別人看得更遠,是因為什麼？是因為我站在巨人的肩膀上(英語)。他才有那麼多的發明,因為以前的科學家巳經給他做下一些很好的基礎。就是那麽成功的人，他能這樣的謙虛。

保羅說，我保羅為你們外幫人，做了基督耶穌的囚徒。我們回到第一節，我們就來看到做基督僕人第二個要點。就是第一節所說的，保羅本來是在監牢里面，是羅馬王尼羅把他放到監牢里面。如果他(幾個字聽不清)是一些猶太人，看到他在耶路撒冷那個地方，幫助外邦人。就來控告他，誣告他。最後保羅就被送到羅馬那個地方上。可是保羅沒有說是羅馬王、是猶太人把他放在監牢里面。他說，他做了耶穌基督的囚徒。

他看事情的觀點完全不一樣。如果說，他看到他是做為基督囚徒的時候，他心里面覺得他所受的一些困難，都化掉的了。因為是為基督而做。但是如果他想到是受別人陷害，是別人把他放在監牢里面，他心里面就會非常的不滿。我們要學會，做為一個僕人，要從神的角度來看事情。

有些時候，(指幻燈幕)我們會像這個人一樣，當遇到困難的時候，我們就會說(英語)，上帝，你在那里？在這個漫畫里面。看下面的一張，(英語)就是放蕩。可是如果把鏡頭拉開，你就會發現其實那個人是在上帝的手中。當我們遇到困難的時候，總是看到左邊，自己的問題。還是，我們可以看到一個更大的一個圖畫。我們是在上帝的手中，在上帝的主權里面。

(23':59" 批評教會名稱，拿走更正教會這個字，就會忘掉我們的本。……)

30':28" 我們看最後兩節經文。看最後的一點，我們來讀(讀經)保羅勉勵以弗所人說，我們因為信耶穌，你們外邦人以前是死在過犯當中，現在他叫你們活過來在他里面，放膽無懼，滿有信心等候的來到神的面前。換一句話保羅知道，那個地方他們原來不配，也不能進去的，但是因為耶穌的原故，他們可以進去。

我做一個，可能不是最洽當的一個比方，我的感受確實如此。我的大女兒，去年8月的時候。去年7月的時候，就拿到一個工作，在華盛頓白宮里面做一個院士，做一個(英語)。這個是她份里面的工作，其實我不看好。因為這個很難進去，一千多人就選十幾個人。她在前面，因為她做了兩年的博士後，現在准备她下面一年的工作，她拿到了幾個非常非常好的工作，好的(英語)。但是，因為這個白宮的院士要到期了，才正式的公布。那個工作都不能夠等她，最後哪，就一一的放棄。我做爸爸的，就覺得值得冒這個險嗎？但是我發覺，我的女兒比爸爸更有信心。等到7月的時候，結果她拿到這個(英語)。8月的時候，她就去了白宫，開始工作。

然後去年12月是聖誕節，她就特別的安排，給我們一家人一起去白宫。看一下，白宫的聖誕是怎麼樣。因為從911之後，白宫就是在(英語)美國總統工作的地方，非常的嚴格不讓太多的人可以進去。我大女兒因在里面工作，就可以做一些安排。

去年12月的時候，我們看了總統工作的地方。看了白宫的東翼，然後我們進了白宫的西翼。我這個人沒有這個資格，去到白宫的西翼。而且，進到這個西翼的時候，我們從一樓進去看了一些照片等等等等。然後我們就上到二樓，二樓就是Obama總統工作的地方(英語)，Obama就在那個地方。大女兒告訴我們說，如果總統在里面工作的話，門是關起來的。不能夠進去看，而且人不允許在二樓的地方停留。那一天，我們非常的幸運，可以上到二樓。因為Obama總統休息，是禮拜六的時間。

沒想到，我們在二樓走廊的地方，一邊看一邊走近這個橢圓形辦公室的時候，忽然之間有守衛的人員走過來說，你們要避開。總統突然之問回來辦公。唉呀！那個時候我感到好失望。差不多可以看到這個(英語)，居然被趕。守衛叫我們回到一樓的地方，我們在那邊等。我在想，我們大概離開Obama總統工作的地方，樓上樓下大約10呎左右，但是沒有機會在那里和他會面。

還好，大概那天逗留了半個小時，他就離開。然後我們就有機會再上到二樓，看一下這個(英語)。

下個禮拜天，我不會在。因為大女兒一年的(英語)告一段落，有一個結業典禮。她邀我們一家人去那里觀禮。到那個時候，看有沒有機會看一下總統的真面目。


但是，比看總統真面目更重要的，更有價值的是，我們能夠到時候見到上帝的面。保羅說，我們因為信耶穌就可以在他里面，放膽無懼，滿有自信的到上帝的面前。保羅鼓勵他們，放膽無懼。因為保羅吃的苦，無論在以弗所那個地方，無論他是在羅馬監獄里面，就怕以弗所的人膽怯走不下去。13節保羅說，所以你們不要因我為你們所受的患難喪膽。這原是你們的光榮。換句話，他幫助以弗所的兄弟姊妹，從上帝的角度看事情。不要看到是我們在這里受苦，要看到的是光榮。要看的是，我傳給你們的基督。你們因為基督，可以來到上帝面前。

所以做基督僕人的第三個要點，不要成為別人的絆腳石。保羅看到自己在監牢里面，以弗所的基督徒會怎樣的想？他就提醒他們。現在一些人，因為我們做某些事情，有意的或無意的(幾個字聽不清)。做基督僕人，我們要學會，不成為別人的絆腳石。

(英語)19世紀的一個布道家，他講一個故事。故事里就講到有一個瞎眼的人，一個盲人。他總是帶著一個燈籠。有人就問這瞎子說，你眼睛都看不見，你拿著燈籠幹什麼？他怎麼回答？他說，這個燈籠不是為我自己，是為別人(英語)。不要因為別人看不到我，深夜的時候絆倒，所以他拿著一個燈籠去幫助別人。

我們有沒有手拿著一個燈籠？那些人就不會因為我們而摔倒。

馬丁路德提到，一個基督徒。他講了一句話叫，在基督里的自由。他就說，(英語)一個基督徒會是一個自由的人，(英語)我不需要在任何權勢下。(英語)但是馬丁路德有第二句話(英語)，他說基督徒又是一個最有責任的僕人，(英語)在所有年代。我們有沒有馬丁路德這種心態？一方面我們知道，我們在主里面有自由，同時我們知道，我們是眾人的僕人。(幾個字聽不清)

第三方面就是這段經文，保羅給我們的提醒。


他本來要開口為以弗所人禱告，講到他自己的光景。他就多解釋一下他的情況。在自我表白當中，我們看到保羅做一個基督僕人的三方面。我希望大家，其他忘記無所謂。在這三方面，怎樣做基督的僕人，一定要記下來。

我們一起禱告

我想到一個故事。有一個人坐到一個(英語)這樣的一個汽球，後來他玩得好開心，結果就走迷了，不饒得自己在什麼地方。然後，就看見下面有一個人在那里。他就開始問那個人說，(英語)「對不起！請你告訴我，我在什麼地方？」那個人就回答說，(英語)「你就在汽球里面」。汽球下面那個人就說了，(英語)「你一定是在電腦室工作的」。(英語)「你怎麼知道哪」？(英語)「你告訴我的事，但是跟任何人都沒有什麼幫助」。下面那個人不服氣，他就說了，(英語)「你一定是做管理的」。(英語)「你怎麼知道哪」？下面的人就說，(英語)「當然可以看出來了。(英語)你不知道你幹什麼事，就要我來幫助你。」結果回到那個地方，繼續的說，(英語)「你還是在原來那個地方，但是你現在問了那個問題，你就來怪我！這不是我的錯！」這個笑話，是誰的責任？

我在做牧師之前，在科達公司作了20年。進去的時候，科達公司是一個非常好的公司。但是，我現在還是非常欣賞。但是，公司對雇員的那種照顧。但是在過去20多年，我們就發現科達公司的業務一直走下坡。我們做研究的，我們就說，我們都有很好的結果研究出來，都是做管理的，他們管理不當，這是他們的責任。但是他們不承認，就把我們這些科學家都(二個字聽不清)掉！

我們在工作上面，是總是看到別人的問題，還是需要調整一下，自己看到自已，有沒有盡了我們自己的責任。

在我們看到這段經文，以弗所書第三章第1節到第13節，我給他起個題目叫做《福音的僕役》。這段經文可以分開三段：前面六節講到保羅說基督的奧秘；然後保羅就說，要他自已做為福音的僕役是怎麼回事；最後，他就勸勉以弗所教會的兄弟姐妹一定要放膽。



註: 此文根據錄音, 以錄音為準:
http://ggcrc.org/newsite/?page_id=444&lang=zh&sermon_id=687

美國後現代主義離經叛道手法五 篡改命題

解經以弗所書4:17-24，美化「心剛硬」醜化神

以弗所書4章17-24節，要順服神不要心剛硬。心剛硬，指人悖逆神的一種心態。

聖經中所说的「心」，非指身體器官心臟。箴言4章23節告訴人們，「在一切之上，你要持守你的心，因為這里是生命的泉源」。清楚地指明「心」是生命的泉源，指人心靈思維的中樞。「心」非常重要，在聖經中出現1163 次。「心」，決定人的命運。

心剛硬悖逆神，是人類最大的罪。始祖亞當、夏娃悖逆神，被驅出伊甸園。以色列，是被神揀選的民族,因為心剛硬「硬著頸項」不斷犯罪，使以色列的歷史成為一部：神施恩；以色列不斷犯罪；受審判,呼求神；神再施恩；以色列再犯罪……這樣不斷重复循環的歷史。重大的審判如:因拜偶像被擊殺、亞述滅北國以色列、巴比倫滅南國猶大、羅馬帝國血洗耶路撒冷等。僅主前586年巴比倫滅猶大,三分之一遭瘟疫、饑荒而死；三分之一倒在刀下；三分之一被擄,国破家亡（結5:12）。

以色列何以如此心剛硬，頑梗不化?其實以色列犯罪，是人類罪性的一个縮影。然而至今，人們並沒有接受以色列的沉痛教訓。美利堅,本來以基督信仰立國,蒙神祝福。可是現在, 心剛硬背離神,不斷沉淪。後現代主義思潮，肆意褻瀆神，越走越遠。

談後現代主義思潮對基督信仰的影響，往往多從理論上進行探討。本文通過一個主日崇拜的實例，來剖析離經叛道的4種手法和危害。此例發生在三藩市某福音派教會，一次名為『穿上新我』解經以弗所書4章17-24節的證道會。

以弗所書4章17-24節，是十分重要的經節。其中17-19節講，不要像外幫人心剛硬，這是神對人最誠摯、最親切的勸導。第20-24節講，要順服神，脫去舊人，學基督照著神的形像穿上新人。而『穿上新我』主講的博士牧師，公然美化「剛硬」，把解經變成批經，並用世俗化丑化神的形象*1。其手法如下：

1, 篡改經文命題，把神的道貶為生活中的好消息壞消息。借論證之名，批判聖經

將經文，不要心剛硬，要順服神的命題; 篡改成，硬和軟好不好的研討。以被篡改之題，借題發揮肆無忌憚地批判聖經，是後現代主義思潮離經逆道典型的手法之一。

(1). 把聖經屬靈的教訓，降格為生活中好消息、壞消息的研討。

博士牧師一開場就說：「以弗所書4章17-24節。現在我們看這段經文。我就要問大家，是好消息？還是壞消息？」他故技重演，把不要心剛硬順服神，學基督穿上新人的生命之道，定性為日常生活中，好消息和壞消息的研討*2。

(2). 篡改命題。

經文中的「剛硬」，特指人和神的關係，指人「心地昏昧，與神所賜的生命，隔絕了」，「心里剛硬」的一種心態, 並非指心臟肌肉硬化。要順服神，不要心剛硬，也是心態，並非指心臟肌肉軟化。而博士牧師用「硬化」取代「心剛硬」，用「軟化」取代「順服神」。他就是用這種手法，把聖經不要心剛硬順服神的命題，篡改成「硬化了，是好？還是壞？」和「軟化好不好？」的研討。

(3) 借論證之名，批判聖經。

博士牧師佈道中，誇誇其談用20分02秒論証軟硬、好壞，占『穿上新我』佈道53分17秒的38 %之多，是「重頭戲」。然而，不過是借論證之名，公然批判「不要心剛硬」順服神。

 經書中「心剛硬」，指人對神的犯罪心態，要順服神; 而他不僅絕口不講「順服」二字！相反，用小說《珍珠項鏈》女主人公阿英的遭遇和她丈夫犯重婚罪，以及彈簧床軟化了要喚床等事例，證明「很多人生的悲劇,就是因為心軟」，軟不好。

(4), 借論證之名，將聖經的生命之道, 篡改為屬世的生活常識。

博士牧師所謂的證道: 用肝硬化、血管硬化，講硬化不好;用烤牛排或雞排軟化好吃、生蠔軟最好吃，講軟好。這些例證, 對解經毫無關係！

難道，因為肝硬化、血管硬化不好，所以對神「不要心剛硬」！？
難道，因為牛排或雞排烤軟了好吃、生蠔軟最好吃，所以對神要順服！？

其因果關係邏輯何在？豈有此種道理！牧師身為博士，不可能不懂如此淺顯的常識。竟公然閹割「不要心剛硬」要順服神的生命之道，改頭換面變成為屬世的生活常識，對正确理解聖經毫無任何意義。

(5) 宣揚所謂的，對神硬化軟化都不好的學基督之道, 實為文士、法利賽人式的岐途。

以弗所書4章17-24節，不要心剛硬，要順服神, 學基督成為新人; 而博士牧師說「應該怎樣才好？硬化又不好,軟化又不好！」他明明剛剛還在批判保羅「不要心剛硬」要順服神; 此時又抬出保羅大名說:「保羅在這個地方,就告訢我們什麼是好。就需要一句話。這句話,只有好,沒有壞。……聽過他(耶穌)的道理,也領過他的教。真理就在耶穌裏面」。
對此，我們不能不問:

l   保羅講學基督的前題，其充分必要條件是順服神; 而博士牧師您強調軟化不好, 既然批
     判保羅，為什麼又打保羅的旗號？
l   既然「真理就在耶穌裏面」，為什麼不肯順服真理，不順服耶穌呢？
l   而且，不順服神，怎麼可能學基督領他的教呢？您所謂的「學基督」，不成了大空話，           成了「幌子」嗎？！

博士牧師所謂，對神硬化又不好,軟化又不好的，學基督之道。其貌似公允，不硬不軟不偏不倚，實質是要把人擺在和神平起平坐的地位上，其要害是不肯順服。實踐證明這條路，是根本行不通的。文士和法利賽人，就是硬著頸項死都不肯順服耶稣基督、同時又讀經拜神的前車之鑑！據以色列國公佈2010統計，基督徒只佔全國人口的2%，而且其中巴勒斯坦裔基督徒佔80%。猶太裔基督徒只佔全國人口的千分之4。我們沒有人願意，步文士、法利賽人的後塵。

2, 利用『消息三明治』的信息傳播效應，增強逆反聖經的果效

博士牧師在論證心剛硬時，顛覆基督教證道傳統，使用了一種極為罕見的手法: 將神的道定義成好消息壞消息之後，對經文先批判、再正解、再批判，構成『消息三明治』。

信息傳播方式不同，效果不同。『消息三明治』，是一種強化信息傳播效應的手段。根據加州大學學者，在《社會和社會心理學通報》（Personality and Social Psychology Bulletin）上公佈的結果。利用「好消息A—壞消息、B—好消息、C—壞消息」 的『壞消息三明治』信息傳播方式。倾聽者會更深刻地記住最後傳播的消息C，模糊掉消息B给人的印象。

以弗所書4: 17-19經文主題講「不要心剛硬」;博士牧師解經利用『消息三明治』，把經文「不要心剛硬」，夾在兩段批判經文之間:

A   先批判經文「不要心剛硬」。用論証硬好不好的手法，告訴你「有些東西硬化是一個
      好消息！是好的！」;
B    正解經文，「不要心剛硬」;
C   批判要順服神。論證「軟化好不好？」，結論「很多人生的悲劇,就是因為心軟」。
  「軟化也有好、也有壞！大家一定要注意啊！有好、有壞！」

總結: 「硬化又不好,軟化又不好。」

博士牧師在『消息三明治』後再加上總結，達到逆反聖經，重點傳揚C心軟不好， 模糊B「不要心剛硬」的果效。
而且，從A、B、C所用的時間看， A (從1’:44” 到7’:03”) 5’:19” 、B(從7’:04” 到10’:01”) 2’:57” 、C(從27’:15”到35’:04”) 7’:49” ， A+C是B的4.45倍！重點在A、B與聖經唱反調。

3, 節外生枝，把人的心思意念引離聖經

博士牧師證道中，借牛排、雞排烤了好吃為題，大肆發揮。他令人莫名其妙地，先從換加州駕照講起，第一次沒考過，女兒的反應，第二次考過了，有駕照才能在圖書館拿圖書證，喜歡看新書，到三藩市圖書館借了一本《我來烹煮》。

他又追溯到: 搬到加州之前，女兒工作的地方，她喜歡『烹飪的科學』講座，不能預先買票，要怎樣排隊才能拿到票，女兒常在什麼時候去，自己在哈佛大學工作也跑去，父女對話，自己很有幸趣聽了好幾次，烹飪是一門科學。

他回過頭來，再繼續講這本書: 書一開始提到人類發明火，用火烤東西味道好，可以烤牛排或雞排，不烤不要吃除非喜歡吃生牛排，沒發明火的話吃東西的困難，烤了比較軟化質有點變好吃，也重視有些烤了會硬，是什麼？(問)……雞蛋！還要吃煮的，有些東西煮了就會硬是什麼？(問)……生蠔！，生蠔最好吃烤過很快硬，我很講究什麼硬了好吃、煮了好吃，硬化在烤東西非常非常的重要，烤的時候,有一個東西會硬化,什麼東西會軟化。

人們星期日到教會，本為敬拜神、和聆聽神的道。博士牧師證道中，把人的注意力引離聖經，津津樂道講了四分半鐘。那有這種「證道」？倒像名廚傳授烹飪之道！雖妙趣橫生，可惜和證道講題和榮耀神都毫不相關，不過是在諞自已，利用布道強加於人。

4, 用世俗的道理丑化神的形象。

以弗所書4章20-24節，照神的形像穿上新人，「這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔」。

博士牧師沒有講，神的形象有真理的仁義和聖潔。他引用馬太福音11章28-31節，講神的形象很好，可惜丑化了神的形象。
他強調學耶穌「謙卑」這功課太重要，舉了三個例子:

 l   「牛頓說,如果比別人看得更遠,是因為我站在巨人的肩膀上面。他有那麼偉大的成就,他
      不覺得自己很得意,他仍是說別人幫助他看得更遠」。
 l   「Alex Taly, 他寫了一本書《 Roots 》說, 如果你看到一些烏龜在桅桿上, 你知道它得到
      了別人的幫助」。
 l   「亞里斯多德講, 是在過份生氣, 跟永不生氣的中間的情形」。

牛頓很偉大，如此謙虛確實了不起，值得學習。但這是為人之道，和神的形象，耶穌的「柔和謙卑」，根本不同的兩碼事。神不需「站在巨人的肩膀上」，他本是至高無上的真神，屈尊就卑，十架捨命。

亞里斯多德所講，生氣的中庸之道，屬於人的情緒控制管理范畴，和神的形象更不沾邊！神本是愛，也是公義，是人根本無法理解至高的愛，至聖的公義。神的公義，既不可能「過份」或「永不」，也不可能中庸，必獎徵得當。神愛人多次告誡人要悔改，他的震怒，必臨到一切不虔不義的人身上(約3:36、羅1:18、弗5:6、西3:6、帖前2:16、啟6:16-17,16:1-21) 。

用桅桿上的烏龜，比喻人的謙卑，荒誕無稽。作者Taly文中所說的「你知道」, 指旁觀者明，和烏龜自已知不知道無關，和烏龜是否謙卑或驕傲也毫無關係。何況烏龜是低級動物，根本不懂謙卑。用烏龜比喻神的形象，更是對神的褻瀆！

馬太福音11章29節耶穌說:「我心里柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式」。神的形象樣式「柔和謙卑」，要學耶穌順服父神，屈尊降卑十架捨命的精神，負起他的軛傳福音給萬國萬民。「你們當以基督耶穌的心為心。他本有神的形像、不以自己與神同等為強奪的．反倒虛己、取了奴僕的形像、成為人的樣式． 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」(腓2:5-7) 。而牧者不照著道成肉身耶穌基督，至高無上「柔和謙卑」的形象，不照著聖經；仍照著人世的「謙卑」，誤導人認識耶穌。

歌羅西書告誡說“你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虚空的妄言，不照着基督，仍照人間的遺傳和世上的小學，就把你們掳去。”（西2：8）。基督徒面對的後現代主義思潮正是這種“妄言”。

美國加州舊金山的這個福音派華人基督教會，原本是一個信仰純真正宗的改革宗長老教會。博士申請副牧師之職，受聘為主任牧師。他今年剛到不久，就把教會聖殿變成了他的道的大講堂！這就是美國教會現狀的一角！

願您和我們一起，為美國回歸真神，為教會、牧者和基督徒祈禱。

哈里路亞，阿門



*1. 『穿上新我』解經以弗所書4章17-24節

『穿上新我』

 解經以弗所書4章17-24節

 2014.09.21

……
以弗所書4章17-24節。現在我們看這段經文。我就想要問大家，是好消息？還是壞消息？

假如，有人說硬化了，是好？還是壞？硬化，能不能說是壞消息？特別年紀越大的, 就越怕聽到這個字, 硬化了！

但是, 在我們的日常生活當中, 有些東西硬化是一個好消息！是好的！我舉個例子：
前几天吃過中飯, 我就喜歡在教堂的附近散步。從教會一直走25街,27街，就走到(幾個字聽不清)那個地方。看到有人修路。那個水泥可能是已經壞了, 他們就重新補上水泥。看到很多工人在那里工作。我沒有拍照片，就在網上找了一個弄水泥的(幻燈打出,鋪水泥示意圖) 。問問大家, 鋪水泥是不是把水泥合好之後, 倒下去就可以了。是不是這樣？不是！還是要什麼？(問)……再講一遍？(問)……  合好之後, 攪拌之後放下去, 是不是就這樣？(問)……還要什麼？還要把它壓下去。還有沒有？我知道, 我講道的時候聽到過, 砰！砰！砰！, 砰！砰！砰！聽到過沒有？把它壓緊！壓緊！壓緊！我才意會到那些工人很辛苦。耳朵受苦, 肩膀也受苦。我看到他們弄水泥地的時候, 把水泥己經合好了, 但還是沒有倒下去之前，再把一些鋼絲、鐵絲網先鋪下來。如果不鋪鐵絲網有什麼問題？會裂！鐵絲網就讓這些三合土就凝固在那里, 就比較穩固。然後在上面就鋪( 聽不清 ) 等等等等。我在香港查一下，原來要做得好的話, 在上面還要加一層三合土的硬化劑, 你就看到了不一樣。倒下去的時候, 上面那一層就特別厚, 就特別硬。如果不是這樣, 經過一個硬化的作用, 很快走路, 一下車子走過就裂了。硬化, 有些時候是好的。

再舉另外的例子: 我們家里面有很多的工具, 菜刀或者要切要鑿東西的東西(幻燈打出,鑿子圖片), 一般是鐵比較剛硬的。但是網鐵還不夠硬, 煉鋼還要加上適合程度的炭。應該的哪。百分之一很精確，百分之一的炭加進去後，加熱讓炭的分子就好像礸石一樣。你知道炭在地下被壓, 壓得好的那會變成礸石。因為它排列的方式和其它的炭不一樣, 礸石的話那就非常的鋼硬。同樣的把炭加進去這個鐵, 加好之後, 加好的話哪, 它原子的位置, 放得好像礸石的位置。這鐵哪, 就能剛強了, 更加的硬。這樣的話, 很多東西鑿到剷一下就壞掉了。

再看其它一些工具，磨也是一樣。這個是做什麼的？做豆腐。豆腐從黃豆開始, 泡了之後磨。磨了之後, 燒開成為豆漿。豆漿已經很好了, 但是豆漿不能用來煮菜。要煮菜的話哪, 再從豆漿放好之後上邊加一塊板。這塊板的作用是什麼？壓下去, 把豆漿里面的水份去掉。豆腐的話哪, 就慢慢變硬。里面還要加一些東西, 加一些鹽等等。那個成份很重要, 加的太多會太硬變成老豆腐。加的合适的話, 變成軟豆腐。沒有加的,還是豆漿。所以硬,還是很重要。

可是, 有些東西硬就是不好。我們最怕就是, 看病醫生說你有一個肝硬化了。常常從發生開始, 如果沒有很好處理, 就會硬化。硬化之後, 再沒有處理的活, 變成肝癌。硬也是不好。

我們很怕血管硬化。本來好好的, 但是因為最近血壓太高, 血管的壁要加強, 慢慢的就失去了那种收縮的力量, 就會硬化。然後再發展, 就把血管堵住, 就會有心臟病等等等等的問題。

保羅這里提到一個硬化，是講一個舊人的硬化。我們一起來讀17、18節: 「所以,你要以這樣說,并且要在主里肯定地說:你們行事為人不要再像教外人,存著虛妄的意念。他們的心思昏昧,因為自已無知,心裏剛硬,就與神所賜的生命隔絕了。」這個剛硬, 比鋼, 比血管剛硬還要嚴重。因為這個剛硬,把我們與上帝所賜的生命隔絕了。

……(從10:01  牧師插入巴克箂Barclay講保羅批評外幫人的話。牧師抨擊,最近蘇格蘭要獨立, 和烏克蘭東部那些省份鬧獨立, 都是無關重要虛空的事。) ……

剛才說硬化不好, 我問大家, 軟化好不好？(問)……你們說哪？好！硬化不好, 軟化一定會好！對不對？(問)……但我們剛才提到了, 硬化有些是好的。所以軟化是好還是壞？也有好、也有壞。對了, 就是這樣了！大家一定要注意啊！有好、有壞！
什麽是壞？如果我們睡的床, 彈簧床, 躺下來的時候, 我們年紀比較大，我喜歡比較硬的床。但是睡的久之後, 它會軟了。軟化了, 需要喚床。

軟化不一定好, 有些時候相當的重要。前幾個禮拜, 我從麻州的駕駛執照,換成加州的駕駛執照,還要考一個試。已經做了充分准備, 結果第一次還沒有考過。女兒還笑我, 女兒還沒有讀書就考過了。我就繼續的努力考第二次, 考過了。考過了之後, 馬上跑到三蕃市圖書館。有了加州的駕駛執照, 就可以拿到一個圖書証。拿到圖書證之後, 我就, 我就,很喜歡借書來看。我就看一些新書,借來看。現在書哪,我都喜歡是電子版。其中一本書,我看的很好的,很吸引,叫做《我來烹煮》。

搬到加州之前,女兒工作的地方在哈佛大學附近。她喜歡去聽一個講座『烹飪的科學』。常常你要去聽的話,不能預先買票。你要早一點到那邊排隊,到了開始之前15分鐘,門就會打開。然後哪,你排到前面,你就可以拿到票。小女兒常常就會一下班,就跑到哈佛大學。我在哈佛大學工作,也跑到那邊。我女兒她就問我,爸爸你要不要也過來聽？其實我對這個題目,還很有幸趣的,也聽了好幾次。烹飪真的是一門科學。

這本書的作者,一開始就提到說,人類重要的一個發明就是火。因為發明了火之後,就用火來烤東西。味道好多了,對不對？可以烤一塊牛排或雞排,但是叫你不烤而吃,你要吃嗎？你不要吃了,除非喜歡吃生牛排的人,他們才會吃。用火烤了之後好吃。
開始的時候,如果沒有發明火的話,當我們要吃這些食物,我們就要花更多的時間。因為這些東西都比較硬, 烤了之後就比較軟化,它的質就會有點變。最後哪,吃起來就好吃。

當然我們也重視,不是什麼東西都烤了軟的。有些烤了就會硬的,是什麼？(問)……雞蛋啊！雞蛋烤了就會硬。謝謝你。但是我們還要吃煮過的。

有些東西煮了就會硬,我們大部分人喜歡吃,是什麼東西？(問)……噯呀！你們都喜歡吃啊！生蠔啊！對不對？生蠔最好吃了,因為比較軟。一烤過後,就很快硬。
所以我很講究,什麼東西硬了好吃。煮了好吃,就會煮。不煮好吃,我們就會不煮。硬化,在烤東西裏面非常非常的重要。在烤的時候,有一個東西會硬化,什麼東西會軟化。

上個禮拜,我特別提到《珍珠項鏈》這本書,作者叫米雪。結果我上個禮拜,我報告出來,跟她聯絡。她上個禮拜就在加州,在加州的Highway,沒有機會請她到。我跟她說,下一次還能請她來。

她這本書,一開始的時候,就講到在三藩市發生的一件事請。大概差不多84年前,有個女孩叫阿英。阿英。在上次，她沒提到在中國還是在香港？是在中國,現在我記得了,在台山的那個地方。88年已到美國三藩市這一邊來,幹活做生意。把錢就寄回家。她是在88年就回家。後來哪,太太就懷孕,然後哪生下阿英。阿英就生下來。那個時候,是一個非常困難大蕭條的時候,的時代那個生活。在接生的時候,碰到又是女孩子。接生婆就跑掉了,就跑掉了。結果這阿英的媽媽哪,沒有辦法,就自己拿著剪刀,開水弄過之後,自己把這個臍帶剪掉。阿英,就這樣生下來。生下來之後,她媽媽那邊知道她的身世,可以活著很難得。

6歲的時候哪,媽媽就帶著她到三藩市找爸爸。 6歲她來到之後哪,阿英非常非常的做事情勤快。生命對她來說是非常寶貴的,怎麼都做得好,怎麼都做得快。到了她長大,就碰到一個男孩子追她。好幾個男孩子，看到阿英又漂亮，追她、追她、追她。

最後有一個,這個他也是從台山,爸爸也是在三藩市。但是爸爸因為看到這個孩子,希望他学得好。他在紐約那邊有一個弟弟,他就把兒子就送到他弟弟那邊。他的叔叔小孩那邊,他就在那邊跟著叔叔。後來哪,他大學唸到一半,爸爸把兒子接到三藩市來。他就幫爸爸來做生意等等等等。沒有想到，他爸爸就去世了。他就帶著爸爸骨灰,回到台山這個地方。過了幾年,又回到三藩市。就七七、八八一邊工作,一邊生意。

這個男孩子,就一直在追這個阿英。阿英看到這個男孩子,又英俊,而且那個時候他做生意做得非常好,很多的錢。最後,她愛上了這個男孩子。可是,這個男孩子有一個秘密。這個秘密他不肯讓阿英知道,他知道阿英知道一定不跟他結婚。所以最後這個男孩子就哄阿英,結果他們就發生了關系,而且還懷了孕。這個情況下,阿英就只好和這個男孩子結婚。那個時候,她非常非常恨這個男孩子,但是恨的人還是要跟他結婚。

要結婚,阿英就把男孩子帶回家。見到阿英的爸爸媽媽,見面氣氛非常嚴肅的。原來這個男孩子,在中國已經有太太,而且已經有了個兒子。阿英的爸爸媽媽非常痛苦。那個時候阿榮覺得走投無路,她只能說她已經答應了。爸爸媽媽更生氣,但是沒法子,就讓她跟這男孩子結婚。
這對新人結婚後，因為在三藩市沒法，他們就搬到三藩市附近的一個鄉下的地方, 就在那里繼續的生活。後來,這個媽媽肚子里生下來這個小孩子,是作者米雪。

人生有很多困難。米雪的媽媽,為什麼會到這個地步？我覺得,是因為她心軟。可能看到男孩子的錢,可能看到這個男孩子漂亮,種種原因。心軟,就被這個男孩子騙了。

這個男孩子,也有一個故事。他本來不是這樣的人,但是他幾年前拿著爸爸的骨灰回家的時候,在台山的媽媽,他的媽媽不讓孩子回到美國。因為,這個媽媽已經失去了她的丈夫,她唯一的就是靠著這個孩子。她說,除非你跟這個女孩子結婚,生下孩子,我才讓你回到美國。所以這個男孩子,也是心軟。對媽媽的原故心軟,他就跟媽媽指定的女孩子結婚,生了小孩,就跑回了美國。

當在這懷孕的父母親面前,這個男孩子說,對不起我做錯一件事情。我恨我的媽媽，斷絕關係。因為是她逼我，走到今天現在的情況。但是阿英，知道這個沒有好處。這個男孩跟媽媽斷絕關係,對媽媽只會自殺。所以,最後他們就這樣成了家。

很多人生的悲劇,就是因為心軟。所以心硬不好,心軟也不一定好。

那應該怎樣才好？硬化又不好,軟化又不好。保羅在這個地方,就告訢我們什麼是好。一句話,我們的(幾個字聽不清)就需要一句話。這句話,只有好,沒有壞。我們一起讀第20節21節「但是你們從基督所學的,卻不是這樣。如果你們聽了他,在他里面受過教導,因為真理是在基督里的。」

基督徒不是以前外幫人的樣子,為什麼你們行事為人還是外幫人的樣子哪？你們已經從基督裏活過來,聽過他的道理,也領過他的教。真理就在耶穌裏面,這句話提醒我們。在坐百分之95,我相信已經是基督徒了, 已經信了主了。從基督里活過,聽過他的道,也領了他的教。我們的心是怎樣？還是剛硬跟上帝生命隔絕哪？還是生命已經基督化？被改變過來！

什麼是基督化的生命？我很喜歡馬太福音11章28到31節，我們一起來讀:「你們所有勞苦重擔的人哪,到我這里來吧！我必使你們得安息。我心裏柔和謙卑, 你們應當負我的軛, 向我學習, 你們就必得著心靈的安息」。

常常很多人,用這段經文傳福音,傳福音來用。是讓人能接受基督,成為基督徒,來到耶稣的面前。但是,這段經文不只是向非基督徒講, 更是向基督徒來講。耶穌特別說: 「我心裏柔和謙卑」。前一次,我們講了保羅提到,我們要保守合而為一的心,凡事都要謙虛、溫柔、忍耐,用愛心扶持包容,用和平彼此來聯絡。前面兩個,一個是謙卑,另外一個是溫柔。翻釋成柔和,就是溫柔這個字,我比較喜歡翻釋成為柔和。

謙卑,我們已經提了兩次,但是我希望再提第三次,因為這個功課太重要了。

牛頓說,如果比別人看得更遠,是因為我站在巨人的肩膀上面。他有那麼偉大的成就,他不覺得自己很得意,他仍是說別人幫助他看得更遠。

我們也知道這個作者Alex Taly, 他寫了一本書《 Roots 》被一炮而紅。他就說, 如果你看到一些烏龜在桅桿上, 你知道它得到了別人的幫助。這是一個謙卑的比喻。我們是不是這樣？

但是我們提到溫柔, 我們也覺得自已用亞里斯多德他所講的, 「是在過份生氣,跟永不生氣的中間的情形」。

我們也提到司徒德,他曾提到, 溫柔這個字英文Meekness, 一聽起來就會想到Weakness。他說Meekness並非軟弱的同義詞, 仍是強者的柔和, 他的力量是自己的控制之下。這個是Meekness,這個是溫柔或者叫做柔和。

我們上次也特別提到, 我們不要像一張紙。人家一碰,就塌了！但是,也不要像一塊鐵板。人家一碰到,碰到你的人就活該了。仍是要像,好像一個 Cake。人家碰到你,就把他力量吸進來,但是對你自己沒有太大的影響。這個是溫柔, 這個是柔和。
主耶穌說: 「我心裏柔和謙卑, 你們要學我的樣子」。這個就是基督化, 我們的心, 一定要基督化。

保羅繼續的講下去，你們要脫去……

此文根據錄音記錄, 以錄音為準:
 http://ggcrc.org/newsite/?page_id=444&lang=zh&sermon_id=706

*2. 關於好消息、壞消息，請參閱《美國某福音派教會，批判福音是壞消息  後現代主義思潮離經叛道手法剖析》一文，不贅述。
http://xiaobing47.blogspot.com/2014/10/blog-post.html

勝過罪的誘惑試探，用身子榮耀神

人有七情六慾，是生來具有的本能*1。源於亞當而來的罪性，肉體中本無良善*2。我們又生活在一個充满形形色色性和物質誘惑的世界里，罪的試探幾乎彼彼皆是。罪的工價是死亡。我們因信主耶稣基督得生，感謝主恩賜保惠師使我們的身子成為聖靈的殿*3。同時必須明白，我們的肉體還在。只要我們還活在世上一天，就要儆醒，屬靈與肉體情慾永不止息的爭戰*4。

肉體的情慾，追求自我的滿足，“贪財是萬惡之根” (提前6:10) ； 而“性”犯罪，危害尤深。 

“性” 本是上帝美妙的創造，是上帝愛人的恩賜，是上帝的荣耀。“性” 和人要吃要喝一樣，本是人正常的生理需求。而罪使它完全變了樣，幾乎没有人，能够逃脱其試探的诱惑！感谢主，靠耶稣基督救恩和聖靈的保守，使人在新的生命中恢复上帝的荣耀。

怎樣才能勝過肉體的軟弱，勝過罪的試探？聖經中神要求做到：

1, 要遵行律法，行為上不可犯罪

遵行耶和華颁布律法『十诫』。摩西五經對律法詳盡論述，寫成613条条文，其中不可做的事情365條。例如『十诫』第7條“不可奸淫”（出20：14) 。摩西五經中和不可奸淫有關的條文共32条。

2, 要言谈中不可提，淫乱、貪婪等污穢之事

“至於淫亂，並一切污穢，或是貪婪，連提都不可，方合聖徒的體統。淫詞、妄語和戲笑的話，都不相宜”。（弗5：3-4）

3, 要心里不犯罪

“耶和華不像人看人，人是看外貎，耶和華是看內心”( 撒上16:7、耶17:9-10) 。

一切惡都是“從心里發出来的……污穢人”( 太 15:19-20、可 7:22-23) 。主耶穌告誡說：“你們聽見有話說：‘不可奸淫。’只是我告訴你们，凡看見婦女就動淫念的，這人心里已經与她犯奸淫了”(太 5:27-28)。有的人，道貌岸然，然而内心污穢。

4, 效法耶穌，以基督耶穌的心為心，要用身子榮耀神

“你們要逃避淫行……在身子上荣耀神”（林前6:18-20）。勝過罪的試探非為獨善其身，人靠自己也不可能潔身自好。勝過罪的目的，是為了荣耀神。“當以基督耶穌的心為心”(腓 2：5) ，“效法基督耶穌;一心一口荣耀神”(羅15:5-6）。

在上述要努力做到的四個方面中，心里不犯罪是為根本。心里不犯罪，言行才不會犯罪; 心里不犯罪，身子才能荣耀神。《論語 颜淵篇》孔子曰: “非禮勿視、非禮勿聞、非禮勿言、非禮勿動” ，沒有提到“非禮勿想” 這個根本 。

心里不犯罪，最難做到。保羅說: “我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！……我以内心顺服神的律，我肉體卻顺服罪的律了”(羅7:22-25)

聖徒保羅尚切如此，我們和他根本無颜相比。我們應怎樣做，才能學習铲除自己肢體中犯罪的律，為主結出属靈的果子榮耀神？聖經教導我們：

(1)以敬畏的心，求聖靈光照知罪

學習領會按照聖經的啓示明辯是非，“認自己的罪”(约一1:9) 。知罪，是不隨波逐流，順從撒但放縱肉體（弗2:2－3）的前題。

(2) 遠避淫行

《創世記》39:7-15　约瑟秀雅俊美，當他在埃及被賣給法老内臣波提乏為奴時。波提乏的妻子多次诱他同寢。约瑟不從並盡力不和她在一處，最後乾脆跑出去了。要自知肉體軟弱，遠避罪的誘惑，以免陷入羅網。

“神的旨意就是要你們成為聖潔, 遠避淫行,要你們各人曉得怎樣用聖潔尊贵,守着自己的身體,不放縱私慾的邪情,像那不認識神的外幫人” (帖前4:3-5) 。

 (3) 靠人自己不能，唯有依靠主耶穌基督的大能，靠順服聖靈

保羅在《羅馬書》第7章告訴我們，肢體中犯罪的律把人擄去之苦，也指明了“誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了” (羅7:24-25) 。是的，靠人自己的力量不可能勝過罪，唯有“你們當順着聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了”。“順着情慾撒種的，必從情慾收敗壞；顺着聖靈撒種的，必從聖靈收永生”。（加5：16；6：8）

“你們要靠着主，倚赖他的大能大力，…… 靠著聖靈隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦”(弗 6:10-18) 。 

哈里路亞 

*1. “七情”，指人的七種感情：喜、怒、哀、惧、愛、惡、慾。“六慾”，泛指人的慾望，有兩種解释。指：求生慾、求知慾、佔有慾、表現慾、舒適慾、情慾。或指對異性之六種慾望：色慾、形貌慾、威儀慾、言语音聲慾、细滑慾、人相慾，對眼、耳、鼻、舌、身、意等慾求。“七情六慾”，是人類不用學就具有的本能。

*2. 《羅馬書》7章18-25節: “18我也知道、在我裏頭、就是我肉體之中、沒有良善．因為立志為善由得我、只是行出來由不得我。19故此、我所願意的善、我反不作．我所不願意的惡、我倒去作。20若我去作所不願意作的、就不是我作的、乃是住在我裏頭的罪作的。21我覺得有個律、就是我願意為善的時候、便有惡與我同在。22因為按着我裏面的意思。〔原文作人〕我是喜歡　神的律．23但我覺得肢體中另有個律、和我心中的律交戰、把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。24我真是苦阿、誰能救我脫離這取死的身體呢。25感謝　神、靠着我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來、我以內心順服　神的律．我肉體卻順服罪的律了。”

*3. 《約翰福音》14章16-17節 : “16我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，17就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。”

格林多前書 6章18-20:“18你們要逃避淫行。人所犯的，無論是什麼罪，都在身子以外；惟有行淫的是得罪自己的身子。19豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們里頭的; 並且你們不是自己的人，20因為你們原是用重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。”

*4. 《加拉太書》5章16-21 節 : “順聖靈行事的生活   16我說,你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。17因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。18但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。19情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、20拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、21嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受　神的國。”

美國後現代主義離經叛道手法一 顛倒黑白 解經以弗所書2:1-10，批判「福音」，「其實都是壞消息！」

美國後現代主義離經叛道手法一 顛倒黑白 

解經以弗所書2:1-10，批判「福音」，「其實都是壞消息！」

在福音派教會的聖壇上，牧者批判「福音」，「其實是壞消息」！

對此，您會相信嗎？「難以置信！」、「怎麼可能！」、「不會吧？」……. 而此事，確實最近發生在美國加州三藩市，一個福音派華人基督教會里。一位博士主任牧師題為『蛻變』，證道以弗所書2章1-10節，棄「福音」二字，改用「蛻變」講十架救恩！*1; 並公然批判福音「其實是壞消息」。這反映了美國後現代主義思潮，在基督信仰上离經叛道的一個縮影。

後現代主義思潮，質疑和否定現代主義和傳統，反對任何形式的權威和普世性的真理。在基督信仰上，與神的絕對權威，聖經是神啟示的真理，和耶穌基督是唯一拯救的教義立場，背道而馳。

博士牧師是怎樣批判福音的呢？

1, 把聖經中神的權威拉下聖壇。篡改經文主題，把福音定義為「好消息」，把生命之道的真理和人在罪中死，變成為生活中一般的，好消息和壞消息的討論。

聖經本是神對人講話，是上帝所默示神的道(提後3:16) ，是聖靈借著作者向人啟示的真理，神是聖經的真正作者(彼後1:19-21) 。聖經的權威，由上帝的神性而來。人必須懷著敬畏和謙卑的心，才能受教。

後現代主義否認神的绝對權威和聖經啟示的真理，認爲所謂「真理」，不過是個人的「觀點」（perspective）或「詮釋」（interpretation）。如尼采 (Friedrich Nietzsche)所言，「沒有真理，只有解釋」(There are no facts ,only interpretations.) 。把聖經作者與讀者，擺在平起平座的地位。

博士牧師在證道以弗所書2章1-10節時說:「保羅好像現代的美國人一樣, 運用一個好消息、壞消息來做開始。Good News、Bad News」*2。他把神的話, 貶喻為現代美國人的話; 把神向人揭示，人在罪中死和靠基督出死入生，人得救「本乎恩，因著信」的真理。貶為不過是生活中人們經常聽到的壞消息、好消息而矣！

2, 借研討「壞消息」、「好消息」之名，行批判福音之實。用其所謂的「好消息，其實都是壞消息！」的結論，公然否定福音。

博士牧師解經以弗所書2章1-10節，先稱福音為「好消息」。然後他問:「你們喜歡先聽好消息Good News？還是先聽壞消息Bad News？」 然後，斬釘截鐵地自問自答:「我的經驗是, 通常先說好消息的話，那個壞消息就是badness, 就是壞掉, 主要就是壞下去。如果他先講的是壞消息, 後講好消息哪, 那個好消息就一直被壞消息彌補。換一句話說, 無論次序怎麼樣, 其實都是壞消息！」

他唯恐怕人聽不懂，又加重口氣強調，壞消息、好消息，都是壞消息，「你注意一下, 就會發現, 都是壞消息！」並且講好消息、壞消息的笑話: 兩個棒球迷，一個先進天堂的，托夢給在世上的。告訴他，天上有沒棒球賽的好消息，和「明天比賽你就是投手」(你明天死)的壞消息。叫人在笑聲中，不知不覺地被打上了，好消息也是壞消息的印記。

利用邏輯學三段論推理法: 好消息其實都是壞消息, 福音是好消息, 因此福音是壞消息。

博士牧師就是用這樣的手法，還沒有講解經文，就先潛移默化地把耶穌基督的福音, 打入到壞消息的另冊！

福音,人本不配得，全靠主的憐憫和大愛，是天大的福份(弗2:4)。福音只對撒旦，是壞消息！博士牧師稱福音為蛻變，抨擊福音其實是壞消息，何壞之有？根據何在？

博士牧師的「壞消息、好消息，都是壞消息」，不僅對神荒謬絕倫，對人也極為荒謬。他貌似在論證好和壞的辯證法，其實是玄耀其詞胡弄人。因為辯證法，只適用於對人，不能用於對神。莊子懂得，「主者，天道也；臣者，人道也。天道之於人道也，相去遠矣，不可不察也」(莊子.在宥)。老子五十八章講「禍兮福所倚,福兮禍所伏」，講的是「人道」。辯證法講的是，好、壞互相倚存和轉化的辯證關係，並不都是禍。若在美國都是壞消息，美利堅如何能成為一個偉大的國家？博士牧師又如何會移民來美呢？

3,心理学“先入为主” 的『锚定效应』，起到先給人洗腦的果效

為什麼博士牧師証道才講五分鐘，就插入上述抨擊福音是壞消息的一席話？令人難懂！有人猜，這可能是用詞不當的過頭話吧！也有人說，這是情不自禁的流露！筆者不愿猜測，建議從事實出發進行解讀:

(1). 後現代主義和現代主義，對基督信仰的挑戰不同。如現代主義達爾文的進化論，否認創造論。馬克斯的共產主義，公開否認神。而後現代主義并不否認神的存在，他們主張多元化，反對基督信仰唯一的真神，否認神的道是普遍的永恒真理。由於後現代主義也承認神的存在，而具有並不反神的欺騙性。

(2). 博士牧師解經，先插入與經文截然相反的信念。這在心理学，是一種『錨定效應』的手法。

心理学研究證明，當人在接受信息或處事時，「第一感覺」、「第一印象」的影響十分重要。因為當大腦思考某個問题時，先進入大腦的信息會自然而然地映顯在腦海中，被特别重视。先入為主，就像沉入海底的鐵锚一樣，形成思維定勢。既使先入的，是錯誤、偏見或非理性的信息，都會成為不易被人察覺，融於思維過程中的“陷阱”。 所以稱為『錨定效應』。如第一印象，是支持主題的信息，為正『錨定效應』。相反，如輸入的第一印象，是逆反主題的信息，是負『錨定效應』。

博士牧師布道，先講福音是壞消息，應屬於心理學的負『錨定效應』。容易使人在不自覺中，陷入質疑福音的网羅。

本文，沒有告知讀者，『蛻變』証道者牧師姓名。後現代主義，是一種思潮。近年來美國基督教，在後現代主義思潮沖擊下，已經構成嚴重危害。但相當多基督徒既感到緊迫，又以為距己甚遠，其實其影響常在你我身邊。如我們不儆醒接受其觀點，個人去傳福音時，也可能不自覺成為後現代主義的傳聲筒。在研討後現代主義對信仰的危害時，希望大家著眼於如何持守基督信仰，明辯是非; 而非著眼於針對個人。

愿主和我們同在。

*1. 『蛻變』

『認識神蛻變』

解經以弗所書2章1-10節

July 6.2004

以弗所書2章1-14節, 神的計劃。……

以弗所書2章1-10節,在這段里面, 保羅好像現代的美國人一樣, 運用一個好消息、壞消息來做開始。Good News、Bad News。我告訴你們說, 你們喜歡先聽好消息Good News？還是先聽壞消息Bad News？你們會怎麼選擇？(問)……大聲點！(問)……-一半一半啊！我的經驗是, 通常先說好消息的話，那個壞消息就是Badness,就是壞掉, 主要就是壞下去。如果他先講的是壞消息, 後講好消息哪, 那個好消息就一直被壞消息彌補。換一句話說, 無論次序怎麼樣, 其實都是壞消息！你注意一下, 就會發現, 都是壞消息！

保羅就不一樣，先頭講的好消息、壞消息。

 (指屏幕) 這個是三藩市的棒球場。這里有多少人喜歡看棒球的？……聽說啊, 我到現在還是不太喜歡看美國的棒球。美國的足球還比較喜歡, 還是最喜歡看世界盃。

一個很好的笑話, 講到兩個很好的朋友, 一個叫約翰 , 一個叫波爾,兩個都是棒球迷。他們後來就講, 嘿！不曉得我們以後進了天堂, 天堂有沒有看棒球比賽？他們兩個人就約好啊, 誰先到天堂的一定要報夢給另外一個人, 讓他知道到底天上有沒有棒球比賽。過了若干年, 波爾就被主接去了。他到了天上之後, 後來哪就報夢來告訴約翰。就向他說, 「 我現在到了這里, 有好消息、有壞消息要告訴你。要聽那一個？」約翰說, 「我已經等了很久。想了半天，究竟天上有沒有棒球比賽？你先告訴我好消息吧！」。波爾就告訴他說, 「我告訴你好消息, 天上有非常好的棒球比賽！」啊！真的很興奮！好！再壞的消息都不會太壞了。「請你告訴我, 什麼壞消息？」波爾就說, 「明天的比賽, 你就是那個投手！」……(笑聲) …… 大家會笑，聽得懂嗎？」……(笑聲)

保羅在這段經文, 先講壞消息, 這個壞消息。他說從前, 從前。到了第2段第4節到7節, 保羅就講這個好消息, 然而, 然而。最後第8節到第10節, 保羅就講到這個得救, 得救的道理蛻變, 神的心意是如何。

註: 此文根據錄音, 以錄音為準:

http://ggcrc.org/newsite/?page_id=444&lang=zh&sermon_id=674

美國後現代主義離經叛道手法四 偷天換日 解經《以弗所書》3:17 用習慣，取代因信在愛中生根立基

美國後現代主義離經叛道手法四 偷天換日

解經《以弗所書》3:17 用習慣，取代因信在愛中生根立基

8月17日，三藩市某博士牧師以『在愛中生根立基』為題，証道以弗所書3章17節:「又要使基督因著你們的信住在你們心裏，使你們既在愛中生根立基」*1。然而他不講「因著信」，基督「住在心裏，在愛中生根立基」; 強調，基督徒的根基，是「養成新的習慣」！

博士牧師摘引一個基督教雜誌上，名為「Can neuroscience help us disciple anyone?‏《現代的神經科學可不可以幫助我們做門徒？》*2」文章的一些話，闡明其論點:

他說: 文章「很有意思的題目。從來沒有想過，門徒可以跟神經科學聯在一起」。「我們的行為，是我選擇做就去做？選擇不做就不做了嗎？不是！我們的行為，是在我們的習慣(Habit)所掌控。如果要改變我們的行為，首先要養成新的習慣」。就像「繫鞋帶、打字、彈鋼琴、開汽車和從背誦1乘1等於1．．．學數學，．．．你學會之後變成為你的習慣，好像是你身體的一部分，好像是在你肌肉裏面有這個記憶力，不用想很自然手就會這樣做」。「把腦細胞築固起來，就是我們面對罪做門徒非常非常的重要。跟從耶穌，從某個角度說，就是讓聖靈來調整我們腦細胞。調整腦細胞，不是一天一時，而是經年累月，就好像大樹一樣經過多年生根，才可以長出一顆大樹。所以，今天講道的題目叫作，《生根立基》」，要「先打好基礎」養成新習慣。

博士牧師用《習慣》為根基，取代因信，主同在，在他的愛中生根立基。

要弄清《習慣決定》，先要明白「習慣」是什麼？

「習慣」，是積久逐漸養成的一種不易改變的思維和行為模式，是涉及脑神經科學、社會心理學、系統科學、和管理科學等，研究人類行為和决策的一門科學。習慣領域理論(Habitual Domains, HD) 闡明，行為主體所經歷或學習的對人或事的認知和做法等，所積累的智慧和經驗，在大脑内編碼逐漸儲存下來，當處於相對的穩定狀態，而自然形成一種習慣性。

習慣影響行為，但非一成不變，新、舊習慣交替。學者研究認為，一般習慣可以在無意識狀態中形成，也可以在有目的、有計劃的訓練中形成。有人通過教育、潜意識输入法等培育好習慣。中国教育家葉聖陶說，教育就是要養成良好的習慣;有人經大量實驗與實踐證明，可以通過不断重复，行為固化，在大腦構築出一条新神經通道的方法，形成新習慣，如21天習慣養成法則。美国著名社會心理學家凱尔曼 H.Kelmen 指出，習慣是從他律通過不断重复形成自律的過程。人可以有意識的訓練，通過: 依從、認同、内化，三個階段，形成新習慣。

養成新的好習慣，對罪來說，尚處在治標不能治本的階段。

究竟基督徒，應「生根立基」於何處？是以弗所書講的，因信神同在;還是《習慣決定》的，「新習慣」？博士牧師《習慣決定》的論點，能從根本上解決罪嗎？

1，信靠神，是基督信仰的根本；在聖經中，找不到《習慣決定》的依據。

2, 因信，神住在心裏，使基督徒在主愛中生根立基。

* 聖靈住在心裏，是耶穌基督恩賜的保惠師 (約14:16-17)

* 聖靈住在心裏，就不屬肉體，乃屬聖靈(羅8:9)

* 聖靈住在心裏，啟發我們認識基督的奧秘明白真理，因真理成聖(約14:26、16:13，弗1：17-19)

* 聖靈住在心裏，教我們知罪，幫我們勝罪，過榮耀神的生活(約16:7-10，羅7:14-25、8:11-13、加5:16-18)

* 聖靈住在心裏，領受從神來的能力，傳福音，為主作見証，過蒙神喜悅的生活(路24:49，使1:8)

* 聖靈住在心裏，為我們代禱代求，並幫我們懂得作合神心意的禱告與神交通，過信靠神的生活(羅8:26-27，弗6:18)

* 聖靈住在心裏，結出聖靈的果子，充充足足的成就一切超過我們所求所想的。(林前12:7-11，弗3:20 ，加5:22-23)

神同在，使人能夠在神的愛中建立牢固的根基(弗3:17) ，是主的大愛，是主的大恩，是我們本不配得的大福分。

3, 信神，和信《習慣決定》本質不同:

(1), 信靠的對象不同，一個靠神; 一個靠新習慣。 

   

人不能自救勝罪，這是一個客觀事實。問題是，如何勝罪？人靠什麼得救？

聖經清楚地告訴人，得救唯靠信主耶穌基督，「除他以外，別無拯救」(徒4:12, 約14:6)。信三一真神，耶穌、聖靈住在心裏，就是神同在。

因信，神住在心裏(弗3:17，約壹4:15)；神不會因「習慣」，住在人的心裏。

因信神住在心裏，信徒才能活在基督里，成為屬基督的(羅8:9-11)；不可能靠「習慣」，活在基督里；

而《習慣決定》，勝罪靠人所具有的新習慣力！

(2) 屬耶穌的新人，不再作罪的奴僕;《習慣決定》，人成了「習慣」奴僕！

基督信仰，因信成為「神的兒女」(羅8:16)，在基督裏成為「新造的人」(林後5：17) 。舊人和他同釘十架，「叫我們不再作罪的奴僕」(羅6:6)。「我們的軟弱有聖靈幫助」走他引導的路，什麼「都不能叫我們與神的愛隔絕。」(羅8:26、39)。神同在，是我們在他「愛中生根立基」的根本保障(弗3:17) 。

從信仰的角度來看，信主前後舊人變新人最大的不同是，從自我為中心，更新而變為遵基督為主，願為主而活獻為活祭(太11:29、羅12:1-2、弗5:1-2)；

而《習慣決定》認為，基督徒和非基督徒一樣，都是「習慣」的僕役，「我們的行為，是在我們的習慣所掌控」。

  

(3) 對神的大能認識不同，一個相信神無所不能；一個認為神對人的行為無能為力。

神，不僅僅是創造和主宰人類的主，也是創造和主宰宇宙萬物之主。全能的神，有至高的權柄和無限的大能。基督信仰，相信「在人不能，在神萬事都能」(可10:27, 太19:26) 。「耶和華豈有難成的事麼？」(創18:14, 耶32:27) ，「凡我所喜悅的我必成就」(賽46:10) 。神不愿一人沉淪，凡「求告主名的都必得救」(彼後3:9,羅10:5小標題)。但如人心剛硬，不信神、拒絕神，則難蒙主恩！非神對人的行為無能為力，仍神給人選擇的自由。信耶稣，才能因信得救。當我們陷於罪的網羅不能自拔時，呼求主，「靠著聖靈治死身體的惡行」(羅8:13)；

而《習慣決定》論，唯靠習慣，否認信神就必成就。

(4) 因信，即時蒙恩; 《習慣決定》，遙遙無期。

基督信仰，得救的唯一條件是「信」。靠著信，「心里相信，就可以稱義；口里承認，就可以得救」(羅10：10) 。在接受耶穌基督為救主的那一刻起 ，聖靈就住到我們心裏，得到他豐盛的恩典。凡聽見主話就去行，就建在盤石之上。(太7：24) ；
而習慣決定》，其所謂的「習慣」，如樹生根「不是一天一時，而是經年累月」。

    

(5)基督信仰認為，「肉體之中沒有良善」，心里的律和肉體的律，屬靈爭戰不止(羅7:18) 。因此，要不斷提高靈命的成長和信靠聖靈勝罪，這是我們畢生努力的功課；
而《習慣決定》認為，「面對罪」，如同打字「好像是在你肌肉裏面有這個記憶力，不用想很自然手就會這樣做」，形成習慣，一勞永逸。

(6) 因信得救，本乎恩，是神的榮耀；「習慣」是一種個人的行為，是榮耀人。

得救，本乎恩，因著信(弗2:8-9，羅4：16) ，是神的榮耀；
而習慣領域形成的機理告訴人們，「習慣」基於行為主體，個人的行為，是一種個人決策和行為的能力。雖然《習慣決定》也說，「讓聖靈來調整我們腦細胞」，但問題的要害，不在於過程，而在於結果，習慣決定的個人具有了神一般的能力。

4, 「習慣」有一定的適用范圍。博士牧師所例證的5項「習慣」，洽成為不能靠「習慣」勝罪的例證。

根据習慣領域理論，當一旦形成習慣，大脑所存储的這些知識結構及其运用的习惯，成為行為主體的一种處事能力，將能在再遇此類問题時快速地做出反映。打字或彈鋼琴等習慣，在不斷打字、彈琴時，熟能生巧。但是，習慣力的適用範圍有其一定的局限性。如不具備同類重覆，這個必要的前題條件，習慣就不成其為習慣。例如，雖然打字機和鋼琴都有鍵盤，但打字和彈琴二者習慣迥然不同。在人生歷程中，与罪爭戰的重覆或然率更低。撒旦的詭計花樣百出，人肉體的慾望数不勝数，絕非打字、彈琴那樣，習慣「像是在你肌肉裏面有這個記憶力，不用想很自然」就能解決。

    因習慣適用范圍的局限性，博士所舉打字等5項「習慣」例證，對勝罪並無意義。這些例證，不但不能證明，卻洽洽成了靠「習慣」不能勝罪的例證。

5,《習慣決定》論，是否合乎邏輯？

《習慣決定》，符合邏輯推理的充足理由律（The law of sufficient reason）嗎？

首先，《習慣決定》的前提「選擇不能決定行為」謬誤。

眾所周知，人的行為受大腦思维支配。而選擇决定思維，思維决定行為，行為决定習惯。

上帝愛人，給人自由。自由，就是自主的選擇權。在面臨諸多的選擇，可以這樣也可那樣，人如何行？選擇至關重要！例如，信神、還是做硬著頸項勃逆的子民，是人生最為重要的選擇。信主前人在罪中，若不接受主的大愛和聖靈的感動，沒人能選擇認耶穌為主。在相信自我、無神和有神中，選擇信神。在多神、三一神中，選擇信耶穌基督，心裏相信口裏承認，形成敬拜主和信靠主的習慣，這是每一個基督徒都親身經歷的活見証。

我個人日常生活中，有不少因為肉體軟弱錯誤選擇的教訓。如過去吸很多香煙，理智上不是不懂吸煙的危害，曾多次想戒。但在戒煙和〝享受〞吸煙二者之間，寧可明知故犯選擇後者。選擇是行為的前提，絕非選擇無用，問題是我作出的是順從肉慾的錯誤選擇，以致吸煙36載劣習不改。直到信主，靠他的大能，才幫我戒了煙。

其次，《習慣決定》只講前提和結論，卻迴避形成習慣的規則。

談習慣規則，《習慣決定》必暴出矛盾。因習慣是行為不斷重复的結果，不僅有第一次的行為，行為還必須重复多次，才能形成習慣。那麼，是什麽原因，產生第一次的行為？當時尚未形成習慣，回答這個問題的答案只能是: 由非習慣的因素造成。這樣就出現了:習慣決定行為、非習慣因素決定行為，二者共存的矛盾，違背了邏輯學的無矛盾律（The law of non-contradiction）。亞里士多德Aristotélēs指出，「你不能同時聲稱，某事物在同一方面，既是又不是」！

6, 《習慣決定》「聖靈來調整我們腦細胞」形成習慣，根據何在？

(6-1) 神調整人腦細胞形成習慣，合乎聖經的教導嗎？

神愛世人，耶稣不惜用寶血成就福音，使人得救。基督信仰還清楚地告訴我們，當我們順服聖靈，他不僅為我們禱告、向我們啟示神奧秘的真理、還幫助我們戰勝罪。

因神愛世人，他同時給人充分的選擇自由。遵他旨意而行是蒙神喜悅的；然而神絕不會將他的旨意強加於人，不會用調整人腦細胞的手段，強迫人執行！否則，人世間就沒有這麼多罪，人類的始祖亞當、夏娃也可以不犯罪，不被逐出伊甸園了！

耶穌傳道講「天國近了，你們當悔改」(太:17) 。悔改就是，信基督，不至滅亡反得永生(約3:16，5:24，6:40、47) ;

而《習慣決定》神調整人腦細胞，講不出根據何來和調整的條件是什麼！只不過是一句大空話而矣！

(6-2) 神調整人腦細胞形成習慣，有實踐的例證嗎？

講實踐，如信念也是一種習慣的話，基督徒的「習慣」是「信」。靠主勝罪的事例不勝枚舉，但人的智慧根本不可能了解靈界爭戰的事，不可能懂聖靈得勝的奧秘！在我們頭腦中編碼存儲的，只是相信和呼求聖靈，他必幫助戰勝肉體的罪性。

不知《習慣決定》的倡導者，是否有親身的經歷分享？

(6-3) 神經科學，是科學。神調整人腦細胞，是科學嗎？

如何分辯科學，和偽科學(Pseudoscience) ？通過下述特徵，您可以自己進行辯別：

＊ 有經過嚴格科實驗的證據; 還是，沒有必要的實驗證據，就進行斷言。 
＊ 有經過社會實踐的檢驗; 還是，未經社會實踐檢驗進行斷言。

＊ 無矛盾實例; 還是，存在矛盾實例的情形下進行斷言。 
＊ 能進行重複性實驗驗證; 還是，不能進行重複性實驗。
＊ 斷言合乎邏輯; 還是，斷言不合邏輯。 
＊ 多種可能的解釋無誤; 還是，存在多種可能解釋的情況下，僅能取其中之一。 

＊ 經得起質疑、批駁，真理越辯越明; 還是，經不起質疑或批駁。

主同在，是我生命的源頭和幸福的根本。主恩典，述說不盡。主大能，無所不能。我深愛主，唯靠神主宰一切。！

保羅說，「按照我裏面的人來說，我是喜歡神的律，但我發覺肢體中另有一個律，和我心中的律爭戰，把我擄去附從肢體中的罪律。我這個人真是苦啊！誰能救我脫離死亡的身體呢？感謝神，借著我們的主耶穌就能脫離了」(羅7:22-25新譯本) 。在和罪的爭戰中，像保羅這樣受神默示完成十三卷新約聖經經書的偉大聖徒，都不是以新習慣勝罪，仍然必須依靠主。誰敢誇口，比保羅強？！

當有人向我們灌输這樣的信念: 保羅不行，我行！聽我的，靠新習慣你也能行！對此，能相信嗎？我不信！請問，您敢相信嗎？

愿榮耀主的聖名

哈里路亞

附:

*1,

2004年8月17日 主日崇拜  博士牧師講題〈在愛中生根立基〉http://ggcrc.org/newsite/?page_id=444&lang=zh&sermon_id=691

*2, CHRISTIANITY TODAY 雜誌，《Can neuroscience help us disciple anyone? 》

Posted: July 1, 2014   By  John Ortberg http://www.christianitytoday.com/le/2014/july/can-neuroscience-help-us-disciple-anyone.html